Eposens helter og deres mulige prototyper

Innholdsfortegnelse:

Eposens helter og deres mulige prototyper
Eposens helter og deres mulige prototyper

Video: Eposens helter og deres mulige prototyper

Video: Eposens helter og deres mulige prototyper
Video: Военный корабль США Джеральд Р. Форд Системы защиты авианосцев 2024, November
Anonim

Helt siden utgivelsen av "Kirsha Danilov's Collection" (de første innspillingene av russiske epos) har det vært heftige debatter om muligheten eller umuligheten av å korrelere disse tekstene med noen virkelige historiske hendelser.

Eposens helter og deres mulige prototyper
Eposens helter og deres mulige prototyper

Først av alt, la oss kanskje definere begrepene: hva som egentlig skal betraktes som et epos, og hva er forskjellen mellom et epos og et eventyr. Og er det en grunnleggende forskjell: kanskje er det episke bare en slags heroisk fortelling?

Epos og eventyr

Selve ordet "episk" indikerer direkte begrepet "sant". Dette er ikke i tvil, men det er ikke et bevis på virkeligheten til plottene som ble brukt i sjangeren og deres helter. Poenget er at på den første fasen både fortellerne selv og tilhørerne trodde på virkeligheten av hendelsene som ble diskutert i disse historiene. Dette var den grunnleggende forskjellen mellom det episke og eventyret, som først ble oppfattet av alle som fiksjon. Eposet ble presentert som en historie om gamle tider, da det kunne skje ting som er helt umulige i nåtiden. Og først senere, med utseendet på klart fantastiske plott i dem, begynte eposene av mange å bli oppfattet som heltemåter.

Bekreftelse på denne antagelsen kan for eksempel være "The Lay of Igor's Campaign": forfatteren advarer umiddelbart leserne om at han begynner sin "sang" "i henhold til eposene fra denne tiden", og ikke "i henhold til Boyanus intensjoner." Han hyller denne dikteren og antyder tydelig at Boyans arbeider, i motsetning til hans egne, er frukten av poetisk inspirasjon og forfatterens fantasi.

Men hvorfor ble det "episke" plutselig nesten synonymt med et eventyr? For dette må jeg si "takk" til de første forskerne i russisk folklore, som på midten av 1800 -tallet av en eller annen grunn kalte dette ordet "antikken" - sanger -historier om veldig eldgamle tider, det vil si antikken, spilt inn i det russiske nord.

I sin moderne betydning brukes ordet "episk" som et filologisk begrep for folkesanger med et bestemt innhold og spesifikk kunstnerisk form.

"Generelle" og "historiske" tilnærminger til studiet av heroiske epos

De mest voldsomme debattene blant forskere er forårsaket av "heroiske epos", som forteller om helter som kjemper mot fiendene til Russland, som noen ganger dukker opp i dekke av forskjellige monstre. Den beskriver også kranglene til heltene, deres dueller innbyrdes og til og med protester mot den urettferdige prinsen. Det er to tilnærminger til å tolke disse plottene og karakterene, og følgelig ble forskerne delt inn i to leirer.

Tilhengere av en generell tilnærming til det episke som en refleksjon av prosessene som foregår i samfunnet på forskjellige stadier av dets utvikling, har en tendens til å se her ekko av skikkene i dyp antikk. Etter deres mening beholder heroiske epos vage minner om animistisk tro, kampen om jaktmarker og den gradvise overgangen til jordbruk, om dannelsen av en tidlig føydal stat.

Forskere som bekjenner seg til en "historisk tilnærming" blant den fantastiske fortellingen prøver å markere virkelige detaljer og til og med koble dem til spesifikke fakta nedtegnet i historiske kilder.

Samtidig anser forskere fra begge skolene i sine arbeider bare fakta som passer for dem, og erklærer "unødvendig" "overfladisk" eller "senere".

Prins og bonde

Begge tilnærmingene til studiet av epos har sine egne fordeler og ulemper. Så for eksempel blir opposisjonen til Volga (Volkh) Vseslavich (noen ganger - Svyatoslavovich) og Mikula Selyaninovich tolket av den første gruppen forfattere som en motsetning mellom en jeger og en bonde, eller de anser en fri bonde med en føydalherre som en konflikt.

Bilde
Bilde
Bilde
Bilde

Og forskere ved den historiske skolen prøver å identifisere Volga med virkelige prinser - noen med Prophetic Oleg, men de fleste selvfølgelig med Vseslav fra Polotsk. Det var for denne prinsen i Russland at ryktet til en trollmann og trollmann var forankret. Det ble til og med hevdet at Vseslav ble født av "trolldom", og i fødselsåret var det "slangens tegn i himmelen" i Russland. I 1092, under Vseslavs regjeringstid, begynte mirakler å finne sted, som det var akkurat riktig å lage skrekkfilmer om. Nestor rapporterer (tilpasning av sitatet til moderne russisk):

"Et fantastisk mirakel ble presentert i Polotsk. Om natten var det en stamp, demoner, som mennesker som stønnet, gjentok gatene. Hvis noen forlot huset og ønsket å se, ble han umiddelbart såret av demoner og døde av dette, og ingen våget å forlate huset. Da begynte demonene i løpet av dagen å vises på hester, men de var ikke synlige selv, bare hestenes hover var synlige. Og så skadet de mennesker i Polotsk og regionen. Derfor sa folk at Navi slo polotskfolket."

Vanligvis forklares denne hendelsen av en epidemi av en slags sykdom som rammet Polotsk. Imidlertid bør det innrømmes at denne beskrivelsen av "pestilensen" ser veldig allegorisk ut, ingenting som dette finnes på kronikkens sider. Kanskje opptrådte en spesielt vågal røvergruppe under dekke av "Navies"? La oss huske de berømte "hopperne" (de ble også kalt "levende døde") til det etterrevolusjonære Petrograd. Eller, som et alternativ, en hemmelig operasjon av Vseslav selv, som kunne ha håndtert misfornøyde bymenn og politiske motstandere på denne måten det året, og "utnevne" demoner til å være skyldige.

Og her er hvordan disse "naviaene" er avbildet på sidene i Radziwill Chronicle (slutten av 1400 -tallet, lagret i Library of the Academy of Sciences i St. Petersburg):

Bilde
Bilde
Bilde
Bilde

Forfatteren av "The Lay of Igor's Campaign" trodde også på Vseslavs magiske evner. Han husket fortsatt historiene om at Vseslav i et øyeblikk av fare kunne forsvinne, innhyllet i en blå tåke og dukke opp et annet sted. I tillegg visste han angivelig hvordan han skulle bli til en ulv: "Han hoppet som en ulv til Nemiga fra Dudutok." I dekke av en ulv kunne han på en natt komme seg fra Kiev til Tmutorokan (ved bredden av Kerchstredet): "Prinsen Vseslav styrte domstolen for mennesker, styrte prinsene i byen, og om natten spaserte han som en ulv: fra Kiev lette han etter kuene i Tmutorokan ".

Bilde
Bilde

Geografi av russiske epos

Bilde
Bilde

Handlingen med heroiske epos er alltid på en eller annen måte knyttet til Kiev - selv om hovedhandlingen finner sted et annet sted, begynner den enten i Kiev, eller så blir en av heltene sendt dit. Samtidig har det episke Kiev med det virkelige noen ganger lite til felles. For eksempel drar noen helter til Tsjernigov fra Kiev og tilbake til sjøs, og fra Kiev til Konstantinopel - langs Volga. Pochayna -elven (Puchay er en elv med mange epos), som renner innenfor grensene til det moderne Kiev (i juni 2015 klarte A. Morina å bevise at Obolon -systemet til Opechen -innsjøer er den tidligere sengen til Pochayna -elven), er beskrevet i eposene som veldig fjernt og farlig - "flammende".

Bilde
Bilde

I den, i motsetning til forbudet til moren, bader Dobrynya Nikitich (og her blir han overvåket av slangen). Og Mikhail Potyk (Novgorod -helten som "migrerte" inn i Kiev -eposene) ved bredden av denne elven møtte sin heksekone, som kom fra en fremmed verden, Avdotya - White Swan, datter av tsar Vakhramei.

Bilde
Bilde

I finalen i eposet flyktet Avdotya, gjenopplivet av Potyk (som måtte følge henne til graven og drepe slangen der), til Koshchey den udødelige som takknemlighet og drepte nesten helten med ham.

Bilde
Bilde

Faktum er at den mongolske ødeleggelsen i Sørvest -Russland førte til en massiv utstrømning av befolkningen mot øst og nordøst - og i dagens Ryazan, for eksempel, dukket det opp "Pereyaslavl" elven Trubezh, "Kiev" Lybed og til og med Donau (nå kalles den Dunaichik) …

Bilde
Bilde

På territoriene som falt inn i sfæren for litauisk og polsk innflytelse, ble ikke minnet om "gamle dager" (epos) bevart. Men på Russlands territorium ble epos fra "Kiev -syklusen" spilt inn i Moskva -provinsen (3), i Nizhny Novgorod (6), i Saratov (10), i Simbirsk (22), i Sibir (29), i Arkhangelsk -provinsen (34), og til slutt i Olonets - omtrent 300. I det russiske nord ble "antikviteter" spilt inn på begynnelsen av det tjuende århundre, noen ganger kalles denne regionen "Island of the Russian epos". Men de lokale historiefortellerne har grundig glemt geografien til "Kievan Rus", derav en rekke uoverensstemmelser.

Imidlertid er den geografiske inkonsekvensen spesielt karakteristisk for eposene i Kiev -syklusen, de i Novgorod i denne forbindelse er mye mer virkelige. For eksempel er her ruten for Sadkos reise "til utlandet": Volkhov - Ladoga Lake - Neva - Østersjøen. Vasily Buslaev, som setter kursen mot Jerusalem, flyter oppover Lovati, og senker seg langs Dnepr til Svartehavet, besøker Konstantinopel og bader i Jordan -elven. På vei tilbake dør han på Sorochinskaya -fjellet - nær Tsaritsa -elven (faktisk Volgograd -territoriet).

Prins Vladimir av russiske epos

Kompleksiteten i studiet av epos som mulige kilder bestemmes også av det faktum at den russiske muntlige folketradisjonen ikke har klare dateringer. Tiden for historiefortellere er nesten alltid begrenset av en indikasjon på Vladimir Krasno Solnyshkos regjeringstid. I denne herskeren, som ble legemliggjørelsen av populære ideer om den ideelle prinsen - forsvareren for hjemlandet, ser de oftest Vladimir Svyatoslavich, dåpen til Russland (død 1015). Imidlertid er det verdt å anerkjenne oppfatningen om at dette bildet er syntetisk, etter å ha absorbert egenskapene til Vladimir Vsevolodovich Monomakh (1053-1125) også.

Bilde
Bilde
Bilde
Bilde

Historiefortellerne trodde forresten at patronymet til prinsen Vladimir var Vseslavich. A. N. Veselovsky, som studerte det sørtyske diktet "Ortnit" skrevet i første halvdel av 1200 -tallet, kom til at navnet på faren til kongen av Russland Valdimar er "en modifisert germansk ekvivalent til det slaviske navnet Vseslav" (flere detaljer om dette diktet vil bli beskrevet i neste artikkel) …

Men en annen sterk og autoritativ russisk prins - Yaroslav Vladimirovich (Wise) ble ikke en epos -helt. Historikere mener at årsaken til dette var den store kjærligheten til de gift med den svenske prinsessen Yaroslav til skandinaverne rundt ham, som han tradisjonelt stolte på i krigen med sine brødre og andre militære saker. Og derfor, blant de beseirede Novgorodianerne og Varangianerne, og henvist til bakgrunnen, soldatene i den lokale Kiev -troppen, likte han ikke spesiell kjærlighet og popularitet.

I noen tilfeller fungerer referansen til prins Vladimir i russiske epos tydeligvis som et idiomatisk uttrykk, som over tid ble erstattet av uttrykket "dette var under tsar ert".

Hele det konvensjonelle med dating og tilknytning av tegn til visse personligheter illustreres ved omtale av prins Vladimir's gummi -galosjer i en av versjonene av eposet, spilt inn i det russiske nord på begynnelsen av det tjuende århundre. Imidlertid ville jeg ikke bli overrasket om det ukrainske instituttet for nasjonalt minne ville gjette å bruke denne teksten som bevis på oppdagelsen av Amerika av de gamle ukrainerne på 900 -tallet (tross alt ble det hentet gummi derfra). Derfor sa Mr. Vyatrovich V. M. det er bedre å ikke vise denne artikkelen.

Tilhengere av den historiske skolen ser bekreftelse på versjonen av Monomakh som prototypen til Vladimir i eposet om Stavra Gordyatinich og hans kone, som endret seg til en manns kjole for å hjelpe hennes uheldige ektemann. I følge krønikene innkalte Vladimir Monomakh i 1118 alle boyarene fra Novgorod til Kiev og fikk dem til å sverge troskap. Noen av dem gjorde prinsen sint og ble kastet i fengsel, inkludert en viss Stavr (forresten, en autograf av noen Stavr ble åpnet på veggen til St. Sophia -katedralen i Kiev - det er ikke et faktum at denne er fra Novgorod).

Bilde
Bilde

Alesha Popovich

I historiske kilder kan du også finne navnet på Alyosha Popovich. Dette er hva Nikon Chronicle sier:

"Sommeren 6508 (1000) kom Volodar med Polovtsy til Kiev, og glemte de gode gjerningene til sin herre, prins Vladimir, undervist av en demon. Vladimir var da i Pereyaslavets på Donau, og det var stor forvirring i Kiev, og Alexander Popovich gikk for å møte dem om natten og drepte Han slo Volodar og hans bror, og andre en mengde polovtsiere, og drev andre ut i feltet. Og da han fikk vite dette, gledet Vladimir seg veldig og la en gull hryvnia på ham, og gjorde ham til en adelsmann i sitt kammer."

Fra denne passasjen kan vi konkludere med at det var Alyosha som ble den første personen i Russland som ble tildelt insignene for militær fortjeneste - hryvnia (den ble slitt rundt halsen). I det minste er den første av de som blir tildelt for militær tapperhet angitt i en skriftlig kilde.

Men i dette tilfellet ser vi en klar feil fra skriveren - så lenge som 100 år: Volodar Rostislavich kom faktisk med Polovtsy til Kiev - i 1100. Dette er tiden til Vladimir Monomakh, men han regjerte deretter i Pereyaslavl Russky (ikke på Donau!). Svyatopolk var prinsen i Kiev, og Volodar kjempet med ham, som forresten ikke ble drept og overlevd.

B. A. Rybakov, som "fant" prototypene til nesten alle eposens helter, identifiserte Alyosha Popovich med krigeren til Vladimir Monomakh Olbeg Ratiborovich. Denne krigeren deltok i attentatet mot den polovtsiske Khan Itlar, som hadde kommet for forhandlinger. Og Itlar, etter Rybakovs mening, er ingen ringere enn "The rotten idol". I russiske epos er det imidlertid ikke Alyosha Popovich som kjemper med "Idol", men Ilya Muromets.

I Abbreviated Chronicle fra 1493 ser vi igjen det kjente navnet:

"Sommeren 6725 (1217) var det et slag mellom prins Yuri Vsevolodovich og prins Konstantin (Vsevolodovich) Rostovsky ved elven Where, og Gud hjalp prins Konstantin Vsevolodovich, hans eldre bror, og hans sannhet kom. Og det var to modige (helter) med ham: Dobrynya Golden Belt og Alexander Popovich, med sin tjener Skynd deg."

Nok en gang er Alyosha Popovich nevnt i legenden om slaget ved Kalka (1223). I denne kampen dør han - som mange andre helter.

Bilde
Bilde

Nikitich

Dobrynya The Golden Belt, som ble diskutert ovenfor, "skadet" den vakre versjonen som prototypen på denne episke helten var Vladimir Svyatoslavichs morbror, "voivode, modig og ledermann" (Laurentian Chronicle). Den som beordret Vladimir å voldta Rogneda foran foreldrene sine (meldingen fra Laurentian og Radziwill krøniker, som dateres tilbake til Vladimir Arch av 1205) og "døpte Novgorod med ild." Den episke Dobrynya kommer imidlertid fra Ryazan, og er i karakter helt annerledes enn baptistguvernøren.

Bilde
Bilde

Heltens slangekamp-bragder forstyrrer også identifiseringen av den episke Dobrynya og onkelen til Vladimir Svyatoslavich.

Motstandere av de russiske heltene

Det er gode grunner til å tro at alle eposene som forteller om kampen mellom russiske helter med slanger, faktisk forteller om krigene i Kiev Rus med de nomadiske polovtsierne, som dukket opp i den sørlige Dnepr -regionen i midten av 1000 -tallet. Denne versjonen overholdes spesielt av S. A. Pletnev (i monografien "Polovtsy").

Bilde
Bilde

Navnet på Kai -stammen, som sto i spissen for Kipchak -unionen (som polovtserne ble kalt i Sentral -Asia), oversatt til russisk betyr "slange". Ordtaket knyttet til polovtserne "slangen har syv hoder" (i henhold til antall hovedstammer) var allment kjent i steppen; arabiske og kinesiske historikere siterer det i sine skrifter.

Bilde
Bilde
Bilde
Bilde

Etter seieren over Polovtsy i 1103, sier en av krønikene direkte at Vladimir Monomakh "knuser hodene på slangen." Noen historikere antyder at den polovtsiske Khan Tugorkan gikk inn i russiske epos under navnet Tugarin Zmeevich.

Det er merkelig at ikke bare episke helter kjemper med slangene, men også noen helter av russiske eventyr. Grensen til slangebeholdningene var den berømte Smorodina -elven - venstre sideelv til Dnepr Samara (Sneporod) - det var over den Kalinov -broen ble kastet, som Ivan bondesønnen kjempet med de mangehodede ormene.

Bilde
Bilde
Bilde
Bilde

På den annen side rapporteres det i eposene at blodet fra slangen Gorynych er svart og ikke absorberes i bakken. Dette tillot noen forskere å antyde at vi i dette tilfellet snakker om bruk av olje og brennende skall under beleiringen av russiske byer. Slike våpen kan brukes av mongolene, hvis tropper inkluderte kinesiske ingeniører. Videre motarbeides Kiev og heltene i noen epos av tatariske khaner - Batu, Mamai og "Dog Kalin -Tsar" ("Dog" i begynnelsen av navnet er ikke en fornærmelse, men en offisiell tittel). "Hunden Kalin-king" i eposene kalles "kongen av førti konger og førti konger", noen forskere antyder at navnet Mengu-Kaan kan bli forvandlet på denne måten. Imidlertid er det en annen, ganske uventet versjon, ifølge hvilken dette navnet skjuler … Kaloyan, den bulgarske kongen som regjerte i 1197-1207. Han kjempet vellykket med korsfarerne til den latinske keiseren Baldwin og bysantinerne. Det var bysantinerne som kalte ham Romeocton (morderen av romerne) for sin grusomhet mot fanger, og skiftet navn til "Skiloioan" - "hunden John". I 1207 døde Kaloyan under beleiringen av Thessaloniki. De glade grekerne sa til og med at den bulgarske kongen ble slått i teltet av byens skytshelgen - Dmitry Solunsky. Denne legenden, som ble en del av livet til denne helgenen, kom til Russland sammen med de greske prestene, og ble gradvis til en episk historie. Det antas at dette skjedde etter slaget ved Kulikovo, da Kaloyan ble identifisert med Mamai, og Dmitry Donskoy med sin himmelske skytshelgen, Dmitry Solunsky.

Bilde
Bilde
Bilde
Bilde

Men la oss gå litt tilbake til polovtsiernes tid. Noen forskere i folklore mener at navnet på den polovtsiske Khan Bonyak, som i tillegg til kampanjer mot Russland, raidet bysantinske eiendeler, Bulgaria, Ungarn, i vest -ukrainske sanger, kunne bevares i historien om hodet til kosakkatamanen Bunyaka Sheludivy: avskåret, ruller dette hodet på bakken og ødelegger alt i veien. I Lviv -legender er "kosakken" Bunyak en negativ helt, noe som er ganske forståelig, siden han var en forferdelig fiende av polakkene, og Lviv var en polsk by i århundrer. I andre tekster kalles imidlertid Bunyak den polovtsiske helten, den tatariske khan, den tatariske trollmannen, bare en røver. Epitetet "mangy" i dette tilfellet er ikke en fornærmelse: det var slik folk ble kalt på den tiden, om hvem de nå sier "ble født i en skjorte." En del av "skjorten" i form av en tørket hudklaff forble på hodet lenge, noen ganger til og med hos en voksen. Utad så det selvfølgelig stygt ut, men på den annen side var det ofte et tegn på en særegenhet, eksklusivitet: Prins-trollmannen Vseslav fra Polotsk var for eksempel mangelfull. Ifølge legenden kunne Bonyak, i likhet med Vseslav, ulvens språk og kunne bli til en ulv. I mange eventyr og epos velger helter, når de velger hest, mangy føll.

En annen polovtsisk khan-Sharukan, ifølge noen forskere, kalles Kudrevanko-konge eller hai-gigant i epos. Det er interessant at hans sønn (Atrak) og barnebarnet (berømt takket være "The Lay of Igor's Host" Konchak) gikk inn i eposene under sine egne navn (slektskapets art er imidlertid forvirret):

Stiger til Kiev og Kudrevanko-tsaren

Og ja, med din kjære svigersønn Atrak, Han er sammen med sin elskede sønn, og alt er med Kon'shik …"

Bilde
Bilde

Men ikke alle nomader er negative helter i russiske epos. Dobrynyas forbilledlige kone, Nastasya Nikulichna, var fra en nomadestamme, og hun var også en hedning. Under det første møtet med helten "trakk hun ham av salen" - slik sier de om fangenskap ved hjelp av en lasso.

Bilde
Bilde

Og det første Dobrynya gjør når han kommer hjem, "bringer kona inn på den døpte verandaen."

Svyatogors hemmelighet

Den mest mystiske helten i russiske epos er selvfølgelig Svyatogor, som ikke kan bæres av hjemlandet, og derfor tilbringer han livet i andres fjell. Mange tilhengere av den historiske tilnærmingen "anerkjente" umiddelbart barnebarnet til Rurik - Svyatoslav Igorevich, som stadig "lette etter fremmede land", og det russiske landet og Kiev i hans fravær led av angrepene fra Pechenegs.

Bilde
Bilde

Men det er ikke så enkelt. V. Ya. Propp (en av de mest kjente støttespillerne for den "generelle tilnærmingen") kontrasterer ham med resten av de russiske heltene i Kiev-syklusen, og anser ham som en absolutt arkaisk skikkelse som kom til det russiske eposet fra før-slavisk tid.

Bilde
Bilde
Bilde
Bilde

Men B. A. Rybakov, tvert imot, trodde at bildet av Svyatogor ble "eldet" på et senere tidspunkt. Ved å svare på spørsmålet han selv stilte: "det mytologiske bildet var smuldret eller titaniske trekk ved helten vokste gradvis rundt et ubetydelig reelt grunnlag", foretrekker han den andre versjonen. Som bevis på hans synspunkt siterer han et epos spilt inn av A. D. Grigoriev i Kuzmin Gorodok, Arkhangelsk -regionen. I denne epikken er Svyatogor Romanovich ikke en enkel helt, men sjefen for troppen til Tsjernigov -prinsen Oleg (i en annen versjon - Olgovich). Han leder soldatene sine mot øst - "i en vid vidde, for å kjempe mot styrken til prins Dodonov."

Bilde
Bilde

I steppen møter Chernigov -folk tre Kiev -helter - Ilya Muromets, Dobrynya og Plesha. Etter å ha forent seg, dro de sammen til sjøen, og på veien fant de i feltet "en stor stein, en stor grav stod ved den steinen." Som en spøk begynte heltene å klatre inn i kisten en etter en, og da Svyatogor la seg ned i kisten, la de tilsynelatende til slutt moret seg "med lokket på den hvite kisten", men klarte ikke å fjerne den.

Bilde
Bilde

Av ovenstående konkluderer Rybakov med at i den originale versjonen av eposet kan det være et satirisk verk skrevet i Kiev som latterliggjorde de uheldige Chernigov -krigerne. Og bare i senere historiefortellere introduserte de elementer av høy tragedie i den episke historien. Men etter min mening er den motsatte situasjonen også mulig: noen berusede lokale "Boyan" bestemte seg for å spille pranks, og endret handlingen til det heroiske eposet, og skrev en parodi på det.

"Helter" og "helter" i det moderne Russland

Og i dag kan vi dessverre se eksempler på en slik "hooliganisme" - i de samme moderne tegneseriene om de "tre heltene", som ifølge manusforfatterne tydelig etterlater mye å være ønsket. Eller i den oppsiktsvekkende filmen "The Last Bogatyr", der den viktigste negative helten viste seg å være den mest intelligente og høflige av bogatyrene - Dobrynya, Ilya Muromets "gudbror" (og du kunne ha gitt denne karakteren et annet nøytralt navn uten noen skade på tomten). Etter min mening ble alle imidlertid "overgått" av skaperne av en annen middelmådig filmskaping - "The Legends of Kolovrat". Evpatiy Kolovrat er utvilsomt en helt på et episk nivå, enten han var engelskmann eller franskmann, en veldig vakker og pretensiøs film om ham ville blitt spilt om ham i Hollywood, ikke verre enn "Spartacus" eller "Braveheart".

Bilde
Bilde

Og våre "kunstherrer" gjorde helten til en ufør og til og med sosialt farlig funksjonshemmet person, som burde være i et fjernt kloster, men ikke i troppen til Ryazan -prinsen. Fordi du aldri vet hvem og hva som vil fortelle ham en morgen: kanskje han ikke er en Ryazan -boyar, men en dypt konspiratorisk sabotør fra Kiev (Chernigov, Novgorod, Tmutorokan) med det formål å drepe en uønsket prins. Men nå er "himmelen skyfri over hele Spania", og "det regner i Santiago" - det er på tide å drepe.

Faktisk er dette slett ikke ufarlig, men tvert imot veldig farlig, fordi skaperne av alle disse ærekrenkelsene prøver å omkode den nasjonale bevisstheten og erstatte de riktige verkene med forfalskninger. Der Evpatiy Kolovrat er en psykisk funksjonshemmet person, er Alyosha Popovich en idiot med hjernen til et 5 år gammelt barn, Dobrynya Nikitich er en uærlig intriger og forræder, og Ilya Muromets er en overtroisk soldat.

Men la oss ikke snakke om triste ting. Tross alt har vi ennå ikke fortalt noe om den mest elskede russiske helten - Ilya Muromets. Men historien om ham vil vise seg å være ganske lang, en egen artikkel vil bli viet denne helten.

Anbefalt: