Soldatene vandrer
Klemte seg sammen på en gjørmete vei
For en forkjølelse!
(Mutyo)
I det forrige materialet om samuraiens religiøse tro, stoppet vi ved at Zen -buddhismen var veldig gunstig for toppen av samuraiklassen. Videre er det interessant at saken berørte ikke bare den åndelige sfæren, men også den praktiske siden av deres militær-sportstrening for krig. Faktum er at i gjerder, og i bueskyting, og i forskjellige typer bryting uten våpen, og til og med i svømming, tildelte japanerne hovedrollen ikke til fysisk tilstand, men til åndelig tilstand. Den psykologiske balansen og selvkontrollen som ble utviklet gjennom Zen var veldig viktig for samuraiene. Vel, den viktigste måten å kjenne sannheten i Zen var meditasjon (zazen) - tankeløs kontemplasjon av miljøet mens du sitter og med kryssede ben. En hage eller et tomt rom ble valgt som et sted for det, der det ikke ville være noe å distrahere meditatoren.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - en enestående japansk kunstner som jobbet i tresnittsteknikken, skildret ikke bare "100 visninger av månen". Han fremførte også andre serier i uki-yo-sjangeren, like dyktig utført som de er fylt med dyp mening. For eksempel malte han demoner, som, som alle japanerne visste godt, omringet dem fra alle sider. Her er et av verkene hans kalt "The Spirit of a Waterfall".
Den grunnleggende regelen for kontemplasjon var å trene lungene, å lære en person å måle pusten hjalp ham med å "fordype seg" og oppdra utholdenhet og tålmodighet hos ham. Staten oppnådd med denne praksisen ble kalt musin, hvoretter det allerede var mulig å oppnå muga (eller mangel på selv). Det vil si at en person ga avkall på alt jordisk og så å si hevet seg over sitt dødelige legeme. I slike selvdyping, ifølge adeptene ved Zen-soto-skolen, kunne satori, opplysningens tilstand, komme ned på en person.
Koen eller spørsmålet som mentoren spurte disippelen ble også brukt. Denne metoden ble for eksempel brukt av Rinzai -skolen. Mentorens spørsmål burde også ha ført til satori. Dessuten ble logikken ikke ønsket velkommen her, siden idealet var fullstendig "tankeløshet" og igjen løsrivelse fra det jordiske livet.
Noen ganger, for å oppnå satori, brukte mentoren sensei (som nå ofte praktiseres i forskjellige fasjonable sekter!) Et slag med en pinne, uventet å skyve en person inn i gjørma og til og med klemme nesen. Alt dette hadde imidlertid et bestemt formål - å forbli rolig og selvkontroll. Videre ble det hevdet at en person som opplevde satori etter det så på livet helt annerledes, men det viktigste er at en slik person kunne opptre effektivt i enhver situasjon, fordi han forble rolig når han ble klemt av nesen og slått med en pinne …
Og det viste seg at makt, og berømmelse, og penger, og til og med seier, dvs. - alt som den japanske krigeren skulle strebe etter, etter at satori ble av liten verdi for ham, noe som var gunstig for samfunnets elite, ettersom det tillot ham å spare materielle fordeler på … priser! Det er som en ordre om mot: Jeg har et billig triks og gleder meg … alle ser ut til å respektere deg, selv om folk faktisk respekterer land og dyre biler mye mer. Men enhver elite beholder vanligvis disse fordelene for seg selv!
Men dette er en duell med en skygge og … hvem kan si at det ikke var uten Sigmund Freud?
I XII - XVI århundrene. Zenhu gikk inn på sitt høydepunkt og ble en veldig innflytelsesrik sekt i Japan, med støtte fra shogun -regjeringen. Selv om vi merker at zen -buddhismen påvirket alle områder av japansk kultur sterkt. Videre endret seieren til Tokugawa -klanen og etableringen av samuraimakt i landet på en eller annen måte essensen av Zen.
Zen var ikke lenger så streng som den var i begynnelsen. Selvfølgelig kansellerte ingen forberedelsen til å "gå inn i tomrommet" når som helst etter ordre fra overherren. Men nå er også oppfatningen at en person skal leve og nyte livet, elske og sette pris på alt som er vakkert. Det ble antatt at en japansk kriger ikke bare skulle ha én militær dyktighet (bu), men også kultur og til og med menneskehet (velsignelse).
En av Yoshitoshis tresnittserier fikk tittelen "28 Famous Assassins." Og hvorfor ikke ære dem? Dette er ikke noen vanlige mordere, men de mest kjente !!!
Siden krigene i Japan tok slutt, begynte samuraiene å nyte te -seremonien, lærte å tegne med blekk, studerte ikebana -kunst og til og med … deltok i teaterforestillinger! Og igjen, paradokset for enhver religion som "du vil ikke synde, du vil ikke omvende deg": Zen hevdet ubrukelig kunnskap, men bushi anså nyttig de øyeblikkene i Zen som hjalp til med å fremme karakteren til en kriger og for av hensyn til dette … de studerte! For eksempel lærte de tanoyu - en te -seremoni, fordi de så elementer av meditasjon i den og … hvorfor er det bare i buddhistiske klostre og presteskap at du kan drikke te?! Ifølge legenden sovnet grunnleggeren av zen -sekten, Daruma, under meditasjonen sin, da han var veldig sliten. Da han våknet, rev han øyelokkene av raseri, slik at de ikke lenger skulle forstyrre ham etter å følge "veien" til "opplysning". Han kastet dem på bakken, der de ble til skudd av tebusker, noe som ga folk en søvnkur.
"Drepe Niu". Dette er en så mytisk skapning, og hvorfor skulle ikke samuraiene drepe ham?!
Slik at ingen travelhet fra omverdenen forstyrrer stille kontemplasjon og rolig samtale under tanoya, tehus (chashitsu) og mottaksrom for å vente på denne seremonien (yoritsuki) ble satt opp vekk fra boligkvarteret, vanligvis et sted bak i hagen. Følgelig trengs passende parker, noe som bidro til utviklingen av parkkultur, hager (hagearbeid) og interiørdesign. Under regjeringstiden til Oda Nobunaga og Toyotomi Hideyoshi ble til og med spesielle regler for te -etikette introdusert, utarbeidet av Senno Rikyu, som Hideyoshi utnevnte til mester for teseremonien i palasset hans. Sønnen til en lurig bonde (eller en treskjærer - meningene er forskjellige her), han strebet etter edle manerer for å bevise for det gamle aristokratiet at han ikke var verre enn dem. Da Senno Rikyu falt i unåde hos ham i en alder av 71 år, ventet han ikke på at den gamle mannen skulle dø, men beordret ham til å gjøre seppuku.
Men dette er bare "Demon". Huske? "En trist Demon, en eksilånd, fløy over det syndige landet …" Det er det samme for Yoshitoshi, men på japansk!
Tørre hager, som også i utgangspunktet bare ble arrangert av Zen -munker i klostrene deres. Vel, japanerne kalte dem "hager for meditasjon og tenkning" (som et eksempel på en slik hage, blir hagen i Ryoanji -klosteret i Kyoto vanligvis sitert) også utover klostermuren og begynte å bosette seg på adelens gårdsplasser. og vanlige samuraier, som tok et eksempel fra sine overherrer.
På XIV -tallet. Zen -læren berørte også No -teatret - teatralsk kunst fra det høyeste aristokratiet og den tjenende adelen, som utviklet seg fra den farciske sarukagudansen (som buddhistiske prester forvandlet fra en tegneserie til en religiøs dans). Det er klart at stykkene "Nei" først og fremst forherliget tapperheten til eldgamle helter (de moderne var alle for øynene og kunne ikke tjene som gjenstander for etterligning per definisjon!), Og selvfølgelig vasalens lojalitet mot hans herre. De ble delt inn i både historiske (de ble også kalt "militære forestillinger" (shurano) og lyriske ("kvinnelige" (jo-no)). Igjen spilte Hideyoshi selv i forestillingene til No -teatret, og opptrådte på scenen med sang og pantomimedanser. Samtidig burde hans hoffmenn og vanlige føydale herrer og vanlige soldater (i tillegg) ha deltatt i "Nei" -dansene, som ble sett på som et tegn på god oppførsel og "oppfyllelse av vasalplikt". Ingen våget å nekte, siden det ville være hans brudd med alle de påfølgende konsekvensene. Det er ikke uten grunn at det har blitt lagt merke til at noen som har gått "fra filler til rikdom" (det spiller ingen rolle, i Japan eller andre steder) alltid ønsker å bli "helligere enn alle hellige" og prøver å lykkes overalt og i alt. Eller for å vise at han lykkes overalt og i alt og av en eller annen grunn samtidig trekker veldig mange til scenen …
"Stor karpe". Har du sett en så stor karpe? Så, ikke bare en karpe, men en ånd eller en demon, du kan ikke umiddelbart avgjøre … Du må se …
Men her kom utviklingen av militære anliggender igjen i konflikt med Zen -kulturen. Det viste seg at uansett hvordan du tenker, vil en musketkule uansett drepe deg, og du vil ikke engang se den, og du vil ikke kunne smette unna som en pil! Dessuten var det fred i Japan. Samurai fikk mye mer tid til utdannelse, og mange ble av forskjellige årsaker lærere, diktere, kunstnere.
På samme tid begynte andre sekter å spre seg og reagerte på "tidens trender". Først og fremst er dette sekten "Nitiren", som oppsto på midten av 1200 -tallet og lovet at etter en viss tid vil alle vesener og ting bli til Buddha, siden han er i alt rundt oss. Over tid ble mange samuraier medlemmer av "Nitiren" -sekten, men de fleste av "Nityren" var fremdeles ronin, bønder og andre vanskeligstilte lag i samuraisamfunnet.
Hva om et slikt spøkelse dukker opp for deg i en drøm? Dette er ikke Bondarchuks film, er det? Bare et skarpt samurai -sverd vil redde!
Samurai tilbad også individuelle guder fra den buddhistiske panteonen. Disse inkluderte bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara) - gudinnen for barmhjertighet og medfølelse og Marishiten (Marichi) - guddommen som protesterte krigerne. Samuraiene la små bilder av Kannon i hjelmen før marsjen; og de spurte Marishiten om beskyttelse og hjelp før de startet en duell eller kamp.
Den meget gamle kulten Shinto, som ganske fredelig sameksisterte med buddhismen, inntok nesten det samme viktige stedet i samurai -religionen. Essensen i Shinto er troen på naturens ånder. Det vil si at det faktisk er en av variantene av hedenskap. Tre viktigste Shinto -helligdommer ble ansett (og regnes fortsatt i dag!) Av japanerne som symboler på statsmakt. Dette er et hellig sverd, en juvel (et halskjede laget av jade, jaspis eller bare en perle) og et speil.
Forstår du nå hvor japanske animalister får ideene sine til skrekkfilmene sine? Her er et av verkene til "klassikerne i sjangeren" for hundre år siden! Bildet heter forresten "Heavy Basket".
-Sverdet (ame-no murakumo-no-tsurugi-"Sword of the swirling clouds") var symbolet på hele samuraihæren, og skulle beskytte Japan mot fiender.
- Juvelen (yasakani -no magatama - "Skinnende buet jaspis") symboliserte perfeksjon, vennlighet, barmhjertighet og samtidig fasthet i ledelsen. De gamle krigerne hadde spesielt på seg hele bunter med slik magatama. Det er mulig at de (opprinnelig tennene til ville dyr) spilte rollen som amuletter, som mange andre mennesker i Sibir.
- Speilet (yata no kagami er bare et "speil" og det er det!) - var visdomens symbol og symbolet på solgudinnen Amaterasu. Det ble også brukt som en beskyttende talisman. Derfor ble den festet mellom hornene på Kuwagata -hjelmen.
Og dette er Cherry Tree Kami. Husker du: "Cheri, Cheri Lady"? Dette er en sang av den tyske diskogruppen Modern Talking. Og vi har også - "Cherry, cherry, winter cherry …" Japanerne forstår begge disse sangene veldig godt. Sannsynligvis kom vi alle fra samme Hyperborea …
Alle tre av disse Shinto -attributtene ble ofte tilbudt til guddommer som ofre, og noen ganger representerte de selv Shintai eller "kroppen" til guddom, noe som vår kristne treenighet.