Plommegren i hånden -
Godt nytt år jeg skal gratulere
Gamle bekjente …
(Sika)
Du må kjenne naboen din. Denne regelen gjør livet lettere for deg selv … og for naboen din, vel, men til slutt … "det er bare godt å leve!" Og det ser ut til å være enkelt. Gå for å besøke ham, ta en nærmere titt, vær observant og tolerant, det vil si, husk lignelsen om halmen og tømmerstokken, og viktigst av alt, oppfør mot naboen din slik du vil at andre skal handle mot deg. Trite, ikke sant? Men ganske vanskelig når du tenker på det. Og det sies også: "En person som bor i et glasshus, skal ikke kaste stein mot andres hus!" Og dette ble også veldig korrekt notert.
Japansk krigermunk - sohei. I prinsippet den samme samuraien, bare i spesifikke sko og et hodeplagg … Vel, og også nagitata … For samuraiene var det kvinnens våpen.
Så Japan er vår nabo, men … hva vet vi om dette landet? Det vil si at vi vet mye. Mer enn, si, de fleste gjennomsnittlige japanere vet om oss. Men … å vite mer, vi har en bedre sjanse til å forstå dem, og å forstå … det betyr mye.
Serien "Hundre visninger av månen" ble kjent i Japan, og ble laget av kunstneren Yoshitoshi Tsukioka ved hjelp av den tradisjonelle japanske tresnittteknikken. Det regnes som hovedverket til denne mesteren, og populariteten i Japan er ekstremt høy. "Hundre aspekter av månen" ble trykt for de siste syv årene av hans liv, i perioden fra 1885 til 1892. Den inneholder nøyaktig hundre ark med en rekke emner, som forenes av bare én detalj - månen, som på en eller annen måte er synlig på hver gravering. Her er for eksempel tresnittet "District of Ghosn". Hva er avbildet her? Og en scene fra teaterforestillingen Chusingura Kabuki er avbildet, noe som er forståelig og kjent for enhver japaner. En ung Oshi Rikiya sender et brev med nyheten om 47 ronin til Ichiriki -tehuset i Kyoto, der Oshis far Yuranosuke diskuterer hvordan han skal hevne sin mors død.
For eksempel snakker vi mye om japanernes opprinnelige kultur, men hvor kom den fra - er dette deres opprinnelige kultur og hvordan oppsto den? Hva var deres religion og hvilken rolle spilte den i utformingen av den japanske nasjonen? Vel - religionsspørsmål er alltid interessante, og religionen til krigerfolket er spesielt interessant, og derfor vil vi i lys av samtidens utenrikspolitiske hendelser mellom landene våre fortelle VO -leserne litt om dette.
Månepatrulje. Sato Tashimitsu speidet til Kamo -elven nær Kyoto, før han angrep Honnoji -tempelet i 1582. Tashimitsu og faren Sato Karanosuke tjenestegjorde sammen med Aketi Mitsuide (1526-1582), som angrep og drepte hans overherre Oda Nobunaga.
Arkeologiske data indikerer entydig at japanernes eldste tro var at de selv kaller Shinto, og vi kaller det Shinto. Det vil si at det er … animisme, totemisme og magi, smeltet sammen til en helhet, og kort sagt - å tro på åndene som lever i denne verden rundt oss. Disse ånder - kami, har forskjellige krefter, og det er mange av dem. Det er kami innsjøer og bekker, fosser og steiner, trær og skoger. Det er derfor det er feil å oversette ordet kamikaze, slik det er oversatt her - "gudenes vind" eller "guddommelig vind". Dette er "åndenes vind". Videre eksisterer gudene i Shinto, likeså drager og alle slags mystiske enheter, de er ganske enkelt til stede overalt og gudene må også forholde seg til dem. Generelt var det en typisk hedensk panteon med en utviklet naturkult. Noe lignende skjedde blant babylonerne, som, i tillegg til hovedgudene, mettet verden rundt dem med mange demoner, noe lignende skjedde blant nordbefolkningen, bare de gamle japanerne hadde mye kami og måtte hele tiden huskes om dem.
Da føydalismen begynte å blomstre i Japan, begynte usikkerheten til Shinto å bremse den på en eller annen måte. Krigerne skilte seg inn i en egen klasse, og de trengte en mer "praktisk" religion for dem enn for vanlige. Det ser ut til at buddhismen, hentet fra Kina, ble en slik religion, men … igjen, den var mer egnet for bønder enn for krigere. Naturen, inkludert åndelig, tolererer ikke tomhet. Derfor er det ikke overraskende at innenfor rammen av den samme buddhismen i Japan begynte læren til hans zen -sekt, eller zenshu, å spre seg. Fra japansk kan "Zen" oversettes til "nedsenking i stille kontemplasjon" for å mestre de ytre og indre åndelige kreftene for å oppnå "opplysning". Grunnleggeren av zen -sekten (kinesisk - "Chan", Skt. - "Dhyana") regnes som den buddhistiske presten Bodhidharma (japanske Bodai Daruma), som begynte å forkynne sin lære først i India, og deretter flyttet til Kina. Men allerede fra Kina til Japan ble Zen -buddhismen brakt av to buddhistiske munker: Eisai (1141 - 1215) og Dogen (1200 - 1253), som begynte å forkynne den.
Men den ble populær blant krigerne. Hvorfor? Faktum er at spredningen av zen -buddhismen falt sammen med etableringen av shogunatsystemet i landet, da krigere tilbad det "hellige landet" (jodo) - en analog av buddhistisk paradis - eller Buddha Amida. Læren til den jodo -buddhistiske sekten var ekstremt enkel, noe som var veldig populært blant de daværende soldatene. Det ble grunnlagt av den buddhistiske munken Honen-shonin på 1100-tallet. og det ble først og fremst attraktivt blant folkets arbeidsfolk, som virkelig ønsket å tro på sin egen gjenfødelse i paradiset etter døden. Jodo forkastet de fleste andre buddhistiske sekter i Japan, slik at tilhengerne eide opptil 30% av alle templer, prester og munker i Japan, og selve essensen var ekstremt enkel. Som enhver religion var målet "frelse". Men redningsmåtene var forskjellige. Så, for å "bli frelst", måtte Jodo -tilhengeren uttale navnet på Buddha Amida ("Namu Amida butsu!" - "Jeg bøyer meg for Buddha Amida!"). Jodo -munkene forklarte at det ikke spiller noen rolle hvem du er: en dårlig eller en god person, for å bli "frelst" (det vil si "å bli gjenfødt i fremtiden, men mer verdig"), trenger du bare å gjenta og gjenta denne bønnen. Som alle forstår, var det en religion som var veldig praktisk for slaver og mestere. Hun endret ikke noe i forholdet deres, men hun lot slaven sublimere tanken på frelse og … tåle slaveriet ytterligere! Ja, for bønder og andre vanlige var en slik religion god. Men ikke for krigere!
De forsto at en enkel appell til Buddha Amida i dette livet ikke gir dem noe, men det utvikler mangel på vilje og apati hos mennesker, og hva slags kriger er dette hvis han ikke har en sterk vilje? Samuraien måtte først og fremst insistere på å utdanne sin vilje, utvikle selvkontroll og ro, som er nødvendig for enhver profesjonell kriger i utgangspunktet, enten det er en kampanje mot Ainu, en kamp mot det gamle aristokratiet fra Kyoto, eller undertrykkelsen av bondeopprør som brøt ut her og der.
Så Zen -forkynnere dukket opp på den historiske arenaen i Japan på en veldig god tid. De hevdet at bare kontinuerlig arbeid med seg selv, hvis formål er å dyrke evnen til å markere essensen i problemet, deretter evnen til å konsentrere seg om å løse det, for å gå mot det tiltenkte målet, er veldig viktig. Og ikke bare i klosterlivet, men også i det sekulære livet. Det var da Zen -buddhismen ble det åndelige grunnlaget for samuraikasten; og antallet etterfølgere begynte å vokse jevnt og trutt. Historisk sett begynte forholdet mellom zen -buddhister og samuraiklassen å utvikle seg under Hojo -regentene i Kamakura. Eisai, bare den aller første zen -buddhistiske forkynneren, kunne ikke forvente suksess i Kyoto, fordi sekter som Teidai og Shingon var sterke der. I tillegg likte de beskyttelse av keiserhuset og det høyeste aristokratiet. Men i Kamakura eksisterte det ganske enkelt ikke slike vanskeligheter, siden påvirkningen av disse sekter ikke spredte seg i det hele tatt, og derfor spredte Zen -buddhismen seg blant samuraiene til Taira -huset og Minamoto -huset helt fritt.
Månen over Inaba -fjellet. I denne scenen fra Taiko Chronicles bestiger Konoshita Tokichi (1536-1598), sønn av en bonde og senere kjent som Toyotomi Hideyoshi, en klippe nær Saito-klanens utilgjengelige slott på Mount Inaba. Fra denne bragden begynte den strålende karrieren til Hideyoshi, som tok navnet Taiko (Drum) for seg selv.
En viktig grunn som fikk samuraiene til å engasjere seg i nettopp læren til Zen var … den eksepsjonelle enkelheten. Faktum er at ifølge hans lære kan "Buddhas sannhet" ikke formidles verken skriftlig eller muntlig. Følgelig kan ikke alle didaktiske manualer eller instruksjoner avsløre sannheten, og derfor er de falske, og alle kommentarer er feil. Zen er fremfor alle slags verbale uttrykk. Videre mister den Zen -egenskapene når den uttrykkes i ord. Derav hovedtesen for alle teoretikere i zen -buddhismen, at den ikke kan kalles en lære, siden den logiske kunnskapen om verden er absolutt umulig. Det ønskede kan bare oppnås gjennom intuisjon, som gjennom kontemplasjon alene kan få en person til å forstå "Buddhas sanne hjerte".
En veldig praktisk religion, ikke sant? Du trenger ikke kaste bort tid på å lese religiøse bøker. Selv om zen -buddhister brukte bøker og buddhistiske tekster, ble de bare brukt som et middel for propaganda. I tillegg kunne ikke personen selv forstå Zen alene og trengte en mentor. Imidlertid ble samuraiene forelsket i Zen mest av alt fordi den utviklet deres selvkontroll, vilje, ro, det vil si alt som var nødvendig for en profesjonell kriger. For en samurai ble det ansett som svært viktig å ikke skremme (både eksternt og internt) foran en uventet fare, for å opprettholde klarhet i sinnet og evnen til å være oppmerksom på sine handlinger under noen omstendigheter. I praksis bør samuraiene ha en jernviljestyrke, fryktløst skynde seg mot fienden og ikke ta hensyn til noe, fordi hovedmålet til en kriger er å ødelegge ham. Zen lærte også at man skal være rolig og veldig behersket uansett hva som skjer. Alle som bekjente Zen-buddhismen burde ikke engang ta hensyn til fornærmelser, noe som selvfølgelig ikke var lett for krigerne i den "edle" klassen, men det bidro til å utvikle selvkontroll og vilje.
En annen egenskap som Zen innpodet i krigere var ubestridelig lydighet mot sin herre og, selvfølgelig, til deres militære leder. Det er mange historier fra feodalt Japan som forteller om denne egenskapen til de daværende japanske ridderne. For eksempel, i historien om en daimyo, sies det at han, sammen med restene av hans ødelagte lag, havnet på kanten av en høy klippe, og fiender omringet ham på alle sider. Daimyo ønsket ikke å overgi seg og ga kommandoen "Følg meg!", Hvoretter han stormet til hest i avgrunnen. Og alle hans samurai fulgte umiddelbart etter ham, ikke et sekund for å tenke på betydningen av kommandantens ordre. Og tross alt er alt dette en konsekvens av oppdragelse i henhold til Zen -systemet - å ha mottatt en ordre fra en eldre, handle uten å nøle!
Eksistensen av en person i verden i Zen ble betraktet som bare et utseende: "Shiki-soku-ze-ku"-"Alt i denne verden er illusorisk"-sa Zen-buddhister. Verden er illusorisk og flyktig, den er bare en manifestasjon av det universelle "ingenting", hvorfra alt ble født, alt vil gå dit, eller rettere sagt, det blir født og forlater kontinuerlig. Det er derfor Zen -buddhismen lærte en person å ikke klamre seg til livet, og selvfølgelig er det derfor ikke å være redd for døden. Men det var forakt for døden i Zen som tiltrukket samuraier til ham.
Konseptet om det flyktige å være og den spøkelsesaktige naturen i omverdenen (mujo) knyttet imidlertid alt som var kortvarig og flyktig til et begrep som skjønnhet. Alt kortvarig, nåværende eller veldig kort tid (for eksempel plommeblomst blant snøen, duggdråper under solen, etc.) ble definert som en synlig manifestasjon av dette "øyeblikket mellom fortid og fremtid". Det vil si at det ble hevdet at det er nettopp korthet som er skjønnhet! I samsvar med denne uttalelsen ble en persons liv også ansett jo vakrere jo kortere det var, spesielt hvis livet han levde var levende og minneverdig. Derav samuraiens forakt for døden og utviklingen av "kunsten" om å dø vakkert.
Et annet element i teorien "lett død" ble påvirket av kinesisk konfucianisme. En person burde ha hatt moralsk renhet, pliktfølelse, selvoppofrelsesånd. Det var da han ble en "verdig ektemann". Derfor ble japanerne lært fra barndommen av å dø for keiseren, deres herre, de forklarte moralen i prinsippet om å ofre alt for dem. Det vil si spørsmålet "Kan du legge deg ned med en granat under en tank?" har aldri stått for et japansk barn. Han kunne ikke, men var rett og slett forpliktet til å gjøre det, det er alt. Å dø for å oppfylle sin plikt ble tross alt sett på som "ekte død".
Fjellmåne etter regn. Soga no Goro Tokimune (1100 -tallet) drepte sammen med sin eldre bror Zuro farens morder, Kudo Suketsune. Fordi det skjedde i shogunens leir på bakken av Fuji -fjellet, ble loven brutt. Zuro døde i slaget, og Goro ble tatt til fange og ført til shogunen, som umiddelbart beordret ham til å bli halshugget. Kunstneren skildret spesielt en gjøk som flyr foran månen, fordi den var et av symbolene på alle tings forgjengelighet.
Derfor, forresten, plottene for de fleste japanske eventyrene for barn. For eksempel, her er et slikt "eventyr" - stemoren ønsket fersk fisk om vinteren og sendte stesønnen for å få den. Og det er klart at hun er "dårlig" og gjorde det på tross av. Et barn fra et eventyr av brødrene Grimm, ville selvfølgelig ha funnet en måte å lure henne på, og deretter "til spaden og til ovnen!" Men den japanske gutten gikk til elven, så fisken frosset i vannet, kledd av seg, smeltet isen med varmen i kroppen (!) Og brakte fisken til stemoren! Ved en annen anledning så gutten at foreldrene hans ble forstyrret av mygg i søvne. Han kledde av seg og la seg ved siden av dem slik at de fløy bort til ham. Tross alt burde faren ha gått for å tjene mesteren i morgen tidlig!
Samurai, som brukte buddhismens og konfucianismens dogmer, tilpasset dem naturligvis til deres profesjonelle behov. Dødskulten for herlighetens skyld, selvoppofrelsens ånd for å tjene mesteren - var omgitt av et glorie av herlighet. Og det er herfra at hara-kiri-skikken oppsto. Dette skyldtes det faktum at en profesjonell kriger stadig balanserte på randen mellom liv og død. Derfor dyrket samuraien i seg selv en ignorering av det jordiske livet.
En måne med ren snø på Asano -elven. Jenta Chikeko kaster seg ut i Asano -elven i håp om at hennes død vil overbevise myndighetene om å frigjøre faren. Men hennes død gjorde ikke inntrykk på myndighetene, og som et resultat døde faren i fengsel. Men så vakkert hun døde!
Mange gjenfødsler lærte buddhisme. Og i så fall betyr ikke døden til et individ, ifølge buddhister, den endelige enden, og han vil bli gjenfødt i fremtidige liv. Derfor bør en person resignert adlyde den "store gjengjeldelsesloven", det vil si karma (go) eller skjebne, som bare bestemmer graden av hans syndighet i et tidligere liv, og under ingen omstendigheter klage på livet nå. Alt er bestemt, alt veies, for alt kommer regningen!
Dette forklarer døden til så mange japanske krigere i kamper med et smil om munnen og ordene fra en buddhistisk bønn på leppene. En mann - og alle samuraier visste dette fra barndommen - måtte dø helt rolig, som om han sovnet, mens han hadde fromme tanker og selvfølgelig med et smil om munnen, for ikke å gi ubehagelige øyeblikk til omgivelsene. Stønning, uvillighet til å dø og skille seg med sine kjære og deres liv ble sett på som uverdig oppførsel og et brudd på "dødsetikk". Det vil si at Zen -buddhismen dyrket en slik holdning til spørsmålene om liv og død, da konseptet om ditt eget "jeg" ganske enkelt var fraværende, samt frykt for døden og tanker om egne fordeler og vanskeligheter.
Gevinsten av en slik holdning til livet ble selvfølgelig først og fremst hentet av føydaleherrer, som samuraiene tjente. En person som ikke er redd for døden, er uendelig lojal mot sin overherre, grepet av ideen om konstant åndelig bragd - en ideell soldat. Derfor ble lignende kvaliteter dyrket ikke bare i Japan, men også av alle totalitære regimer. "Død for Fuhrer", "død for Stalin", død for keiseren "- alt dette er praktiske former for å manipulere mennesker. Slike mennesker er lette å kontrollere i kamp, de overgir seg ikke, men æren til samuraiene og det moralske imperativet vil ikke tillate ham å trekke seg tilbake og flykte fra slagmarken, kommandoen til ham er en lov som må bæres ut uten resonnement, og for enhver pris, for ikke å dekke med skam og vanære verken navnet ditt eller familien din.
Det var grunnlaget for zenlæren som dannet grunnlaget for koden - bushido. Krig av hensyn til suzerainens interesser ble æret som "forvandlingen av det høyeste ideal til en gjerning." Bushido, som det ble sagt i "Hagakure", ble anerkjent av den japanske ridderligheten som læren om en direkte og fryktløs streben etter å vende tilbake til evigheten.
Det er klart at det, som i enhver religion, var motsetninger i Zen. Så, buddhismen forbyr alle former for drap. I buddhismen er den inkludert i de fem "store" syndene, som også inkluderer tyveri, ekteskapsbrudd, løgn og fyll. Men siden livet tvert imot konstant krevde det motsatte, ble det også oppfunnet en form for "forløsning" - sjenerøse donasjoner til templer, tonsur som munk etter en viss tid viet til … drap.
