I modningsprosessen og i løpet av selve problemene spiller religion og kirke en stor rolle. Vi kan se dette i verden i dag, for eksempel under krigen i Midtøsten eller konfrontasjonen i Lille -Russland (Ukraina).
Det er klart at i øyeblikket av en akutt krise viser religiøse motsetninger seg alltid å være forbundet med sosiale motsetninger (spesielt i spørsmålet om sosial rettferdighet) og politiske interesser og brukes av motstanderne som et banner som har en sterk innflytelse på folks følelser. Spesielt var det slik diskrediteringen og fornedrelsen av den "gudløse" Sovjetunionen fortsatte.
Religion og kirke, ideelt sett, bør lære folk det grunnleggende om å være - godt og ondt. Det vil si å gi grunnleggende begreper om eksistensen av sivilisasjon, stat og mennesker. Skille mellom hva som er godt og hva som er dårlig. Dessverre, i Russland på tidspunktet for katastrofen i 1917 kirken har mistet denne muligheten, sin grunnfunksjon, og kunne verken stoppe eller bremse splittelsen av folket og modningen av gjensidig hat i forskjellige deler av det. Spesielt rasens hat mot herrene for "boorene" og hatet til folket med herrer-barer, borgerlige kapitalister, prester, "gullgravere" og "elendige intellektuelle".
Den dype årsaken til dette fenomenet ligger i splittelsen av religion av Romanovs og Nikons "reform". Under Romanovs gikk den beste delen av folket, de mest energiske, rettferdige og samvittighetsfulle, i skisma. De gamle troende har bevart grunnlaget for den russiske troen - renhet, nøkternhet, høy moral og åndelig utholdenhet. Nikonianismen regjerte i resten av Russland. Fra det øyeblikket mistet folket gradvis troen, og kirkens autoritet begynte å avta. Ting nådde det punktet at ved begynnelsen av 1900 -tallet ble prestene av vanlige folk ansett for å være en del av en flokk med undertrykkere og utnyttere. Statseid, nikonisk kristendom degenererer og krymper. Religion beholdt sin form, men mistet sin brennende essens-"ortodoksi", "pravie-sannhetens ære" (en syntese av russ-russernes og kristendommens gamle tro).
Peter fullførte denne prosessen - han likviderte institusjonen for patriarkat. Kirken ble en del av statsapparatet for kontroll av folket. Det er ikke overraskende at vi til slutt vil se plyndrede, vanhelligede og ødelagte templer, helligdommer, myrdede prester og munker. Det var ikke de røde kommissærene som ødela Vera, hun døde før dem. Hvis folket så sin naturlige og beste rolle i religion og kirke, ville ingen våge å sprenge og vanhellige russiske helligdommer.
Det skal bemerkes at siden 1990 -tallet har alt gjentatt seg - igjen ser vi en statlig, tom kirke, "gjenopplivet ortodoksi", som er mest interessert i rent materielle ting, "retur" av eiendom og økonomiske strømmer. Det er en form - vakre, nye templer og kirker, en mengde remakes, men essensen er ikke det. Kirken oppfyller ikke hovedoppgaven - hva som er bra, hva som er dårlig. Derfor er moralen i dagens samfunn i Russland mye lavere på nivå enn i det "gudløse" USSR. Og igjen ser vi modningen av en ny sivilisasjonell, statlig og sosial katastrofe.
På begynnelsen av 1900 -tallet degenererte kirken, ble et utseende og hadde ikke myndighet blant folket til å stoppe katastrofen. Hvori materialisering, jordens kirke, presteskap ble en tung belastning for bønderne, en stor irritasjon for mennesker. Så, i dommene fra landlige og livlige samlinger dedikert til forholdet til kirken, bemerket bøndene at "prestene bare lever av utpressing", tar mat og ting, "strever som det er å gå for penger med bønner oftere …”De tok penger til begravelser, dåp av nyfødte, bekjennelse, bryllup. Brukes i økonomien, konstruksjon. Kirkens ministre, presten trakk 7-10 rubler fra de fattige bøndene for begravelsen, 10-25 rubler for bryllupet, etc. Bøndene måtte betale bokstavelig talt for alt, og til og med tjene forskjellige plikter (for eksempel bygge hus for kirkemenn) … For å estimere disse utgiftene på kirken, må du vite at mattilførselen til bonden som helhet var omtrent 20 rubler i året.
På samme tid betydde ikke antikirkelige følelser som helhet at folk skulle forlate troen. Bøndenes krav til kirken var sosioøkonomiske, ikke åndelige. Spesielt ble det i instruksjonene fra bøndene til statsdumaen i 1907 bemerket behovet for å tildele en viss lønn fra staten til presteskapet for å stoppe utpressing av kirkemennene, siden disse utpressingene ødelegger folket og leder til troens fall.
En annen grunn til antikirkelige følelser i løpet av revolusjonens år var kirkens aktive deltakelse i den politiske kampen. Kirken var en del av statsapparatet og støttet regjeringen. Taler mot henne var anathema (forbannelse). Prester som sluttet seg til bøndenes krav ble opphevet. Allerede i årene med den første russiske revolusjon (1905-1907) begynte det å komme rapporter om en massiv avgang av arbeidere fra kirken fra bispedømmene til synoden. Etter at staten kom i konflikt med bønderne, det overveldende flertallet av befolkningen i Russland, dro den også kirken inn i konflikten. Intelligentsia, i det hele tatt, pro-vestlig, liberal, syk av nihilisme, forlot den offisielle kirken enda tidligere.
Og dermed, Den "statskontrollerte" kirken gikk ned med Romanovs Russland og dens autoritet på tidspunktet for krisen i 1917 var lav. Så, ifølge militære bekjennere, da den provisoriske regjeringen i 1917 frigjorde kristne soldater fra den obligatoriske overholdelsen av kirkens sakramenter, falt prosentandelen av de som mottar nattverd umiddelbart fra 100 til 10 eller mindre.
Samtidig må man huske at dette ikke var et avvik fra troen, men fra kirken. Kommunistisk undervisning i Russland, inkludert "anarkistisk bondekommunisme", var stort sett tro. M. Prishvin skrev i sin dagbok 7. januar 1919: "Revolusjonær sosialisme er et øyeblikk i livet til den religiøse folkesjelen: det er først og fremst et opprør av massene mot kirkens bedrag …".
Selve den russiske revolusjonen, dens dypeste essens, var en dypt religiøs bevegelse, om enn en antikirkelig. Russisk bolsjevisme, nemlig lokal, "jord", og ikke hentet utenfra, internasjonal, var basert på den russiske matrisen, sivilisasjonskoden. De russiske bolsjevikene påtok seg å bygge en sivilisasjon av rettferdighet og sannhet, ærlig arbeidskraft, et fellesskap av mennesker som lever etter samvittighet, kjærlighet til sin neste, et jordisk paradis. Derfor var mange russiske, kristensinnede tenkere samtidig tilhenger av sosialisme. Mange tenkere bemerket at Vesten er åndeløs, og Sovjet -Russland er dypt religiøst. Den sosialistiske staten er en ideokratisk, hellig stat. Sosialisme er en messiansk tro. Vokteren for denne messianske trosideen var et spesielt hierarki - det kommunistiske partiet.
Det revolusjonære oppsvinget fødte den russiske arbeideren på begynnelsen av 1900 -tallet. Denne russiske arbeideren, kjernen i revolusjonen, var kulturelt et produkt av opplysning og ortodoksi, samtidig som han hadde en aktiv posisjon. Hun ble ledet til den jordiske legemliggjørelsen av drømmen om likeverd, brorskap og sosial rettferdighet. Den russiske arbeideren, en bonde ved fødsel, beholdt en kosmisk følelse, en forbindelse med Gud og introduserte vektoren for den virkelige konstruksjonen av de materielle grunnlagene for "Guds rike" (rettferdighetens rike) på jorden. En aktiv posisjon innebar en avvik fra Tolstojs prinsipp om ikke-motstand mot ondskap ved vold, de russiske bolsjevikene var klare for vold, i kampen om rettferdighet.
Presteskapet, som andre eiendommer i det gamle Russland, delte seg over revolusjonen. Noen hierarker så den dype sivilisasjonelle betydningen av oktober, veien til frelse og befrielse og en sivilisasjonell, statlig katastrofe. Men generelt, som en institusjon og en viktig del av det gamle statskapet, godtok Kirken ikke oktober. Den sovjetiske ideokratiske staten kom uunngåelig i konflikt med kirken. Sameksistensen mellom to "bærere av sannhet -sannhet" på like vilkår - institusjonene som hevdet status som den høyeste dommer i spørsmål om livskvalitet - var umulig. Derfor bidro konflikten mellom kirken og det sovjetiske regimet til oppfordringen til borgerkrigen.
Under revolusjonen klarte altså ikke kirken å heve seg over den bryggende fratricidale massakren som den høyeste, fredsskapende kraften. Selv tok hun posisjoner i denne kampen på siden av den hvite bevegelsen, det vil si styrken som ikke ble støttet av folket. Kirken motsatte seg åpenlyst det sovjetiske regimet. 15. desember 1917 vedtok rådet dokumentet "On the Legal Status of the Russian Orthodox Church." Han gikk imot prinsippene for sovjetisk makt. Spesielt ble den ortodokse kirke erklært den ledende i staten, bare ortodokse kristne kunne være statsoverhode og utdanningsminister, det ble anerkjent at undervisning i Guds lov på skoler for barn av ortodokse foreldre var obligatorisk, etc. Den 19. januar 1918 anatematiserte patriarken Tikhon sovjetmakten. Som et resultat støttet de fleste presteskapene den hvite bevegelsen. Kirken betalte en forferdelig pris for denne feilen. Situasjonen stabiliserte seg bare på midten av 1920-tallet.
Patriark Tikhon anerkjente den fiendtlige politikken overfor det sovjetiske regimet som feilaktig og inngikk et kompromiss med bolsjevikene først i 1923 og skrev en "angrende" uttalelse: "Fra nå av er jeg ikke en fiende av det sovjetiske regimet." Deretter fordømte patriarken inngrepene i sovjetmakten og kampen mot den, og ba kirken om å stå utenfor politikken. I 1924 ble forsoningen av kirken og den sovjetiske regjeringen offisielt bekreftet.
