Kanskje noen så denne forestillingen i Konya eller Istanbul: en stor hall der lysene slukker og menn i svarte kapper blir nesten usynlige. Låter uvanlig for ørene våre høres ut av ingenting - trommene setter rytmen for musikerne som spiller de gamle sivfløyter.
Mennene som sto i midten av gangen kaster plutselig av seg kappene og blir igjen i hvite skjorter og kjenner kjeglehatter.
Med armene krysset på brystet, kommer de igjen til mentoren, legger hodet på skulderen, kysser hånden og stiller seg opp i en kolonne.
På hans kommando begynner en merkelig dans: Først går kunstnerne som viser dervisher rundt i gangen tre ganger, og begynner deretter å snurre - med hodene kastet tilbake og utstrakte armer. Den høyre håndflaten løftes opp for å motta himmelens velsignelse, den venstre håndflaten senkes og overfører velsignelsen til jorden.
Ja, disse dervishene er ikke ekte. De hvirvlende bønnene til medlemmene av dette lille brorskapet av dervisher finner vanligvis sted om natten, varer flere timer og er stengt for utenforstående. Medlemmene av denne Sufi -ordenen kalles bektashi. Og i moderne tyrkisk språk kalles janitsjarene noen ganger det samme, og bruker disse ordene som synonymer.
Nå skal vi prøve å finne ut hvordan og hvorfor dette skjedde.
La oss først definere hvem dervishene er og snakke litt om lokalsamfunnene deres, som ofte kalles ordrer.
Dervishers brorskap
Oversatt fra farsi betyr ordet "dervish" "tigger", "stakkars mann", og på arabisk er det et synonym for ordet Sufi (Sufi på arabisk betyr bokstavelig talt "kledd i grov ull", de første sufiene prøvde å "forstå verden, seg selv og Gud "). I Sentral -Asia ble Iran og Tyrkia dervisher kalt muslimske forkynnere og asketiske mystikere.
Kjennetegnene deres var en lang skjorte, en linpose de hadde på skuldrene og en ørering i venstre øre. Dervishes eksisterte ikke alene, men forent i fellesskap ("brorskap"), eller ordrer. Hver av disse ordrene hadde sitt eget charter, sitt eget hierarki og bosteder, der dervishene kunne tilbringe litt tid i tilfelle sykdom eller på grunn av livssituasjoner.
Dervishene hadde ikke personlig eiendom, siden de trodde at alt tilhører Gud. De mottok penger for mat, hovedsakelig i form av almisse, eller tjente på å utføre noen triks.
I det russiske keiserriket, sufi dervisher før revolusjonen kunne bli funnet selv på Krim. For tiden er det bestillinger av dervisher i Pakistan, India, Indonesia, Iran, noen afrikanske stater. Men i Tyrkia i 1925 ble de forbudt av Kemal Ataturk, som sa: "Tyrkia skal ikke være et land med sjeiker, dervisher, murider, et land med religiøse sekter."
Og tidligere, på 1800 -tallet, var det Bektash -ordren som ble forbudt av sultan Mahmud II. Vi vil fortelle deg mer om hvorfor dette skjedde. I mellomtiden, la oss si at på slutten av 1900 -tallet var Bektashi i stand til å vende tilbake til sitt historiske hjemland.
Bektash -ordenen er ikke det eneste og ikke det største fellesskapet av dervisher. Det er mange andre: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Samtidig kan folk som ikke er offisielt inkludert i dette samfunnet og ikke er dervisher, også være påvirket av en eller annen Sufi -orden. For eksempel, i Albania, sympatiserte opptil en tredjedel av alle muslimer i landet med ideene til Bektashi.
Alle Sufi -ordrer ble preget av ønsket om den mystiske enheten til mennesket med Allah, men hver av dem tilbød sin egen vei, som hans tilhengere betraktet som den eneste riktige. Bektashiene bekjente forvrengt sjiamuslim, som tilhengerne av den ortodokse islam anså som en forferdelig kjetteri. Noen tvilte til og med om at Bektashi i det hele tatt var muslimer. Dermed syntes innvielsen i ordenen for mange å ligne dåpsritualet i kristendommen, og i Bektashians lære finner de innflytelsen fra Torahen og evangeliene. Blant ritualene er fellesskap med vin, brød og ost. Det er en "treenighet": Allahs enhet, profeten Muhammed og sjiaen Ali ibn Abu Talib ("den fjerde rettferdige kalifen"). Menn og kvinner har lov til å be i samme rom, over mihrab (en nisje som angir retning til Mekka) i bønnesamfunnene i Bektash -samfunnene. Det er portretter av deres sjeik - Baba -Dede, som rett og slett er utenkelig for troende muslimer. Og nær gravene til de hellige i Bektashi tennes vokslys.
Det vil si at Bektashordenen av det overveldende flertallet av muslimer burde ha blitt oppfattet som et fellesskap av kjettere, og derfor syntes det å være dømt til å bli et tilfluktssted for de marginaliserte. Men merkelig nok var det denne eklektismen, som tillater assimilering av islam i en forenklet form (spesielt fra et rituelt synspunkt), som spilte en avgjørende rolle i fremveksten av denne ordenen.
La oss nå snakke litt om grunnleggelsen av Bektash -ordenen.
Haji Bektashi Wali
Grunnlaget for denne Sufi -ordenen ble lagt på 1100 -tallet i Lilleasia av Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, bedre kjent under kallenavnet Haji Bektashi Wali ("Vali" kan oversettes som "helgen"). Han ble født i 1208 (ifølge andre kilder - i 1209) i den nordøstlige provinsen Iran, Khorasan; han døde antagelig i 1270 eller 1271. i tyrkiske Anatolia - nær byen Kyrshehir.
Noen kilder hevder at Sayyid Muhammad fra barndommen hadde karamats gave - mirakler. Foreldrene ga gutten til å bli oppdratt av sjeik Lukman Perendi fra Nishapur. Etter å ha fullført studiene bosatte han seg i Anatolia. Her forkynte han islam og fikk raskt respekt fra lokalbefolkningen. Snart hadde han sine egne studenter, for hvem 7 små hus ble bygget ved veien. Det var disiplene til Sayyid Muhammad (Vali Bektash), ledet av Balim-Sultan, nå æret som "den andre læreren" (pir al-sani) 150 år etter hans død, og organiserte en ny sufi-orden, oppkalt etter den første læreren. Rundt husene som ble bygget for de første studentene, vokste det opp en liten bosetning, som med tiden ble en by med et uuttalelig navn Sulujakarahyyuk - nå heter det Hadzhibektash.
Her er graven til grunnleggeren av ordenen, og residensen til det nåværende hodet - "dede".
Utenfor Tyrkia var Sufi -ordenen til Bektashi veldig populær i Albania, det var i dette landet mange av dervishene fant tilflukt, etter forbudet mot samfunnet deres av sultan Mahmud II og Kemal Ataturk.
I tillegg er det i Tyrkia og Albania "tekke" - særegne klostre -tilholdssted for murider (nybegynnere), som forbereder seg på å bli dervisher, blir opplært av mentorer - murshids. Hodet for hver slik retrett kalles "faren" (baba).
Deretter ble medlemmer av Bektash -ordenen delt inn i to grupper: i sitt historiske hjemland, i Anatolia, trodde chelyabene at de stammet fra Haji Bektash Vali, og i Albania og i andre europeiske osmanske eiendeler trodde babaganerne at læreren gjorde det ikke har familie, og derfor kunne han ikke ha avkom. Som det vanligvis skjer, var chelyabi og babaganer tradisjonelt fiendskap med hverandre.
Men hva har janitsjerne å gjøre med det?
"Ny hær"
Grunnleggeren av det tyrkiske imperiet, ennå ikke en sultan, men bare bey Osman, trengte infanteri.
Hun eksisterte generelt i den tyrkiske hæren, men ble rekruttert bare for fiendtlighetens varighet, var dårlig trent og udisiplinert. Et slikt infanteri ble kalt "yaya", tjeneste i det for arvelige dashing -ryttere ble ansett som ikke prestisjefylt, og derfor ble de første profesjonelle infanterienhetene opprettet fra kristne soldater konvertert til islam. Disse enhetene fikk navnet "ny hær" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). På russisk har denne frasen blitt til ordet "janitsjar". Imidlertid ble de første janitsjerne rekruttert bare under krigen, og deretter ble de sendt til hjemmene sine. I en anonym avhandling fra begynnelsen av 1600 -tallet, "The History of the Origin of the Laws of the Janissary Corps", heter det om dem:
“Hans Majestet Sultan Murad Khan Gazi - må Guds nåde og gunst være over ham! gikk mot den utro Wallachia og beordret å bygge to skip for å transportere den anatolske kavalerihæren … (til Europa).
Når det tok folk å lede disse (skipene), viste det seg å være en rabble -gjeng. Det var ingen fordel av dem. Pluss at du måtte betale dem to kroner. Utgiften er høy, og de utførte sine plikter uforsiktig. Da de kom tilbake fra kampanjen til sine vilayeter, plyndret og herjet de Raya (ikke-muslimsk skattebetalende befolkning) underveis."
Et råd ble satt sammen, som den store vizier, ulema og "lærde menn" ble invitert til, blant dem var Timurtash Dede spesielt kjent - han kalles en etterkommer av Haji Bektash Wali. I dette rådet ble det fattet en avgjørelse:
"I stedet for å lage" utenlandske gutter "(ajemi oglan) janitsyrer, send dem først for å studere med en lønn på en acche, slik at de blir janitsaries med en lønn på to acche først etter trening."
Under Osmans barnebarn Murad I ble det berømte devshirme -systemet introdusert: i de kristne provinsene i Sultanatet, hovedsakelig på Balkan, ble omtrent en gang hvert femte år (noen ganger oftere, noen ganger sjeldnere) gutter rekruttert til janitsjarkorpset.
Devshirme -systemet blir ofte sett på som en av metodene for undertrykkelse av den kristne befolkningen i det osmanske riket, men merkelig nok oppfattet de samme kristne det i det hele tatt ganske positivt. Muslimer, hvis barn ble forbudt å ta inn i Janissary -korpset, forsøkte å plassere sønnene deres der for bestikkelser. Retten til å gi barna sine til janitsjerne, til slaver i Bosnia som konverterte til islam, ble gitt som en spesiell tjeneste og privilegium, som bosnierne selv ba om.
I følge Murads plan skulle fremtidige janitsjer bare blitt valgt blant de beste og adelige familiene. Hvis det var flere gutter i familien, bør den beste av dem velges, den eneste sønnen ble ikke tatt fra familien.
Barn med gjennomsnittlig høyde ble foretrukket: for høye ble avvist som dumme og små som kranglete. Hyrdebarn ble avvist med den begrunnelse at de var "dårlig utviklet". Det var forbudt å ta sønnene til landsbyens eldste, fordi de er "for slemme og utspekulerte". Det var ingen sjanse for å bli vaktmester for de altfor pratsomme og pratsomme: de trodde at de ville vokse opp til å bli misunnelige og sta. Gutter med vakre og delikate trekk ble ansett som utsatt for opprør og opprør (og "fienden vil virke patetisk").
I tillegg var det forbudt å rekruttere gutter til janitsjerne “fra Beograd, Sentral -Ungarn og grensen til Kroatia, fordi en magyar og en kroat aldri ville gjøre en ekte muslim. Når de griper øyeblikket, gir de avkall på islam og flykter."
De utvalgte guttene ble brakt til Istanbul og registrert i et spesialkorps kalt "ajemi-oglany" ("utenlandske gutter").
De mest dyktige av dem ble overført til en skole ved sultanens palass, hvoretter de noen ganger gjorde strålende karrierer i embetsverket, og ble diplomater, provinsguvernører og til og med vizier.
De late og uføre ble utvist og utnevnt til gartnere eller tjenere. De fleste av elevene i ajemi-oglu ble til profesjonelle soldater og offiserer, som gikk på full statsstøtte. De ble forbudt å drive med håndverk og gifte seg, de skulle bare bo i brakkene.
Korps hovedavdeling ble kalt "ode" ("rom" - det betydde et rom for et felles måltid), og selve korpset - ojak ("ildsted"). Først etter å ha nådd stillingen som en oturak (veteran) etter alder eller på grunn av skade, kunne janitsjeren slippe skjegget, få tillatelse til å gifte seg og skaffe seg økonomi.
Janitsarer var en spesiell, privilegert militær kast. De ble sendt for å overvåke ordren i felthærene og i garnisonene, det var janitsjerne som beholdt nøklene til festningene. Janitsaren kunne ikke henrettes - først måtte han fjernes fra korpset. Men de var fremmede for alle og var helt avhengige av sultanen.
De eneste vennene til janitsjerne var dervishes-bektashi, hvis sjeik Timurtash Dede, som vi husker, var en av hovedinitiativtakerne til opprettelsen av dette korpset. Og de fant hverandre - strenge dervisher og skremte små kristne gutter avskåret fra slektninger og familier, som nye og på sin egen måte begynte å danne unike enheter fra den tyrkiske hæren. Og den merkelige eklektismen til Bektashi -læren, som ble nevnt ovenfor, viste seg å være best mulig, siden den tillot neofytter å oppfatte islam i en form som er mer kjent for kristne barn.
Fra nå av ble skjebnen til Bektash -dervishene og skjebnen til de allmektige janitsjerne som styrte sultanene knyttet sammen: sammen fikk de stor herlighet, og slutten var like forferdelig. Men Bektashi, i motsetning til janitsjerne, klarte å overleve og eksisterer fortsatt.
"Bektashisme" ble ideologien til janitsjerne, som ble kalt "sønnene til Haji Bektash." Dervishene i denne ordenen var konstant ved siden av janitsjerne: sammen med dem gikk de turer, lærte dem og ga førstehjelp. Selv hodeplagget til janitsjerne symboliserte ermet fra klærne til Hadji Bektash. Mange av dem ble medlemmer av ordenen, hvis sjeik var æresbefal for det 99. kompaniet i korpset, og ved åpningsseremonien ble han også utropt til mentor og lærer for alle janitsjerne. Sultan Orhan, før han bestemte seg for å opprette et nytt janitsjarkorps, ba om velsignelser fra representantene for Bektashi -ordenen.
Det er utbredt oppfatning at det var Haji Bektash som lagde en dua - en bønn til den allmektige, som sto foran de første janitsjerne, gned ryggen til hver av dem og ønsket dem mot og tapperhet i kamper med fiender. Men dette er bare en legende, ikke noe mer: vi husker at Timurtash Dede, som ble ansett som hans etterkommer, festet til grunnlaget for janitsjernes korps.
På slutten av XIV -tallet grøsset alle naboene til tyrkerne av skrekk. Slaget på Kosovo -feltet (1389) var janitsjernes triumf, og etter nederlaget for korsfarernes hær nær Nikopol (1396) begynte de å skremme barn over hele Europa med navnet sitt. Inspirert av dervishene var de fanatiske og høyt trente janitsjerne på slagmarken uten sidestykke. Janitsarer ble kalt "islions løver", men de kjempet mot sine trosfeller med ikke mindre sinne.
Antallet janitsyrer vokste jevnt og trutt. Under Murad var det bare to eller tre tusen mennesker, i hæren til Suleiman II (l520-1566) var det allerede omtrent tjue tusen, og ved slutten av 1700-tallet nådde antallet janitsyrer noen ganger 100 000 mennesker.
Veldig snart innså janitsjerne alle fordelene med deres stilling, og fra lydige tjenere til sultanene ble det deres verste mareritt. De kontrollerte Istanbul fullstendig og kunne fjerne den upraktiske linjalen når som helst.
Sultan Bayezid II og janitsjarene
Så, i 1481, etter Fatih Mehmed IIs død, tok sønnene hans - Jem, støttet av Mamelukene i Egypt, og Bayezid, støttet av janitsjerne i Istanbul, tronen. Seieren ble vunnet av janitsjarnes håndlanger, som gikk over i historien som Bayezid II. I takknemlighet økte han lønnen deres fra to til fire acce om dagen. Siden den gang begynte janitsjerne å kreve penger og gaver fra hver ny sultan.
Bayezid II gikk inn i historien som mannen som nektet til Columbus, som henvendte seg til ham med en forespørsel om å finansiere ekspedisjonen hans, og Leonardo da Vinci, som tilbød ham et prosjekt for å bygge en bro over Det gylne horn.
Men han gjenoppbygde Istanbul etter jordskjelvet i 1509 ("Small end of the world"), bygde en grandios moske med navnet hans i hovedstaden, sendte flåten sin for å evakuere muslimer og jøder som ble utvist fra Andalucía og fikk kallenavnet "Wali" - " helgen".
En av krigene som denne sultanen førte, gikk over i historien under det nysgjerrige navnet "Beard": i 1500 krevde Bayazid at den venetianske ambassadøren sverger ved skjegget at staten ville ha fred med Tyrkia. Etter å ha mottatt svaret om at venetianerne ikke har skjegg - de barberer seg, sa han spottende: "I dette tilfellet er innbyggerne i byen din som aper."
Dypt såret bestemte venetianerne seg for å vaske bort denne fornærmelsen med osmannisk blod, og ble beseiret og mistet Peloponnes -halvøya.
Men i 1512 tvang janitsjerne, som hevet Basid II til tronen, ham til å gi avkall på makten han skulle overføre til sønnen Selim. Han beordret umiddelbart henrettelsen av alle hans slektninger i den mannlige linjen, som han gikk over i historien under kallenavnet Yavuz - "Evil" eller "Fierce". Sannsynligvis var han også involvert i døden til Bayezid selv, som døde mistenkelig raskt - en måned etter abdikasjonen.
Vertene i Istanbul
Selim I Yavuz døde i 1520, og allerede i 1524 gjorde janitsjerne også opprør mot sønnen hans, kjent i vårt land som Suleiman the Magnificent (og i Tyrkia kalles han lovgiver). Huset til grand vizier og andre adelsmenn ble ranet, tollkontoret ble ødelagt, Selim II deltok personlig i å undertrykke opptøyet, og til og med, som de sier, drepte flere janitsyrer, men likevel ble han tvunget til å betale fra dem.
Toppen av janitsjaropptøyene kom på begynnelsen av 1600-tallet, da fire sultaner ble fjernet på bare seks år (1617-1623).
Men samtidig var janitsjarkorpset raskt nedverdigende. "Devshirme" -systemet ble eliminert, og barna til janitsjerne og innfødte tyrkere ble nå janitsarer. Kvaliteten på militæropplæringen av janitsjerne og deres kampeffektivitet ble dårligere. Tidligere fanatikere var ikke lenger ivrige etter å kjempe, og foretrakk fremfor kampanjer og kjemper om et godt liv i hovedstaden. Det er ingen spor av ærefrykt som janitsjerne en gang innpodet fiender til det osmanske riket. Alle forsøk på å reformere korpset i henhold til europeiske standarder mislyktes, og sultanene som våget å ta et slikt skritt ble æret som stor flaks hvis de av raseriet til janitsjerne klarte å kjøpe hodene til Grand Vizier og andre høye heder. Den siste sultanen (Selim III) ble drept av janitsjarene i 1807, den siste vizieren i 1808. Men frikoplingen av dette blodige dramaet var allerede nær.
Mahmoud II og janitsjernes siste opprør
I 1808, som et resultat av et statskupp organisert av Mustafa Pasha Bayraktar (guvernør i Ruschuk), kom sultanen Mahmud II (30. ottomanske sultan) til makten i det osmanske riket, som noen ganger kalles tyrkiske Peter I. Han gjorde obligatorisk grunnskole, tillot publikasjonsaviser og blader, ble den første sultanen som dukket opp offentlig i europeiske klær. For å transformere hæren på en europeisk måte ble militærspesialister invitert fra Tyskland, inkludert til og med Helmut von Moltke den eldre.
I juni 1826 beordret sultan Mahmud II janitsjarene (og det var omtrent 20 000 av dem i Istanbul) til å erklære at de ikke ville få lam før de studerte orden og taktikken til de europeiske hærene. Dagen etter startet de et mytteri, som av en eller annen grunn også sluttet seg til brannmenn og bærere. Og i opprørernes fremre rekker var det selvfølgelig gamle venner og beskyttere av janitsjerne - dervishene -Bektashi. I Istanbul ble mange rike hus og til og med palasset til den store vizier plyndret, men Mahmud II selv, sammen med ministrene og she-ul-Islam (den åndelige lederen for muslimene i Tyrkia) klarte å ta tilflukt i moskeen i Sultan Ahmet. Etter eksempelet til mange av hans forgjenger, prøvde han å avslutte opprøret med løfter om barmhjertighet, men de betente janitsjerne fortsatte å plyndre og brenne imperiets hovedstad. Etter det kunne sultanen bare flykte fra byen, eller forberede seg på en forestående død, men Mahmud II brøt plutselig alle eksisterende stereotyper og beordret å ta med seg Sandak Sheriff - Profetens hellige grønne banner, som ifølge en gammel legende var sydd av kappen til Muhammad selv.
Heroldene oppfordret bymennene til å stå under "Profetens banner", våpen ble delt ut til de frivillige, moskeen til Sultan Ahmed I ("Den blå moské") ble utpekt som samlingssted for alle sultanens styrker.
Mahmud II håpet på hjelp fra innbyggerne i Istanbul, utmattet av bevisstheten til janitsjerne, som de undertrykte på alle mulige måter: de påla handelsmenn og håndverkere hyllest, tvang dem til å gjøre husarbeid for seg selv eller til og med bare ranet i gatene. Og Mahmoud tok ikke feil i sine beregninger. Sjømennene og mange av byfolket sluttet seg til troppene lojale mot ham. Janitsjarene ble blokkert på Eitmaidan Square og skutt med grapeshot. Kasernen deres ble brent ned, og hundrevis av janitsyrer ble brent i hjel i dem. Slaktingen varte i to dager, og deretter i en hel uke skar bødlene av hodene på de overlevende janitsjerne og deres allierte, dervishene. Som vanlig var det ikke uten baktalelse og overgrep: noen skyndte seg å informere sine naboer og slektninger og anklaget dem for å ha hjulpet janitsjerne og bektashi. Likene til de henrettede ble kastet i vannet i Bosporos, og det var så mange av dem at de forstyrret navigasjonen av skip. Og lenge senere fanget eller spiste ikke innbyggerne i hovedstaden fisk fanget i vannet rundt.
Denne massakren gikk inn i Tyrkias historie under navnet "Happy Event".
Mahmud II forbød å uttale navnet på janitsjerne, og gravene deres ble ødelagt på kirkegårdene. Bektashordenen ble forbudt, deres åndelige ledere ble henrettet, all eiendommen til brorskapet ble overført til en annen orden - nashkbendi. Mange Bektashi emigrerte til Albania, som en stund ble sentrum for bevegelsen deres. Dette landet er for tiden hjemsted for World Bektashi Center.
Senere lot sønnen til Mahmud II, sultan Abdul Majid I, Bektashs komme tilbake til Tyrkia, men de fant ikke sin tidligere innflytelse her.
I 1925, som vi husker, ble Bektashi, sammen med andre Sufi -ordrer, utvist fra Tyrkia av Kemal Ataturk.
Og i 1967 stoppet Enver Hoxha (hvis foreldre sympatiserte med ideene til Bektashi) aktiviteten i deres orden i Albania.
Bektashiene kom tilbake til dette landet igjen i 1990, samtidig med at de kom tilbake til Tyrkia. Men nå har de ingen betydning og innflytelse i sitt historiske hjemland, og deres mystiske "danser" fremført av folkloreensembler oppfattes av mange som bare en morsom attraksjon for turister.