For nøyaktig 70 år siden ble Mohandas Mahatma Gandhi, en mann navngitt blant hovedidolene på 1900 -tallet og de viktigste lederne i første halvdel, drept av en terrorist. Som politiker er Gandhi imidlertid tydelig overrost, og som leder er han idealisert. Og det faktum at ikke -voldelig motstand ennå ikke har vunnet ekte politikk, er på ingen måte tilfeldig.
Den største humanisten, en konsekvent kriger for frigjøring av sitt folk fra britisk kolonistyre og en ekstremt religiøs mann, aksepterte Gandhi paradoksalt nok døden i hendene på nasjonale radikaler, og nettopp da drømmen om hele livet - Indias uavhengighet - endelig gikk i oppfyllelse.
Denne mannen ble først kalt Mahatma, som betyr "Great Soul", i 1915. På dette tidspunktet studerte 46 år gamle Mohandas i London, praktiserte jus og kjempet aktivt for indianernes rettigheter. Hans filosofi om ikke -voldelig motstand (satyagraha) er velkjent over hele verden i dag. Det innebærer nektet å samarbeide med en urettferdig regjering (inkludert boikott av organer og individuelle representanter), brudd på lover som er i strid med moral, manglende betaling av skatter og andre former for økonomisk press (for eksempel boikott av varer, i forhold til India - kolonialvarer). Men det viktigste er viljen til å tåle lidelse for sin posisjon, ikke å svare med vold på vold. Protesthandlinger bør ikke oppmuntre til konfrontasjon, men appellere til samvittigheten. Motstanderen skal ikke bli beseiret, men endret gjennom en appell til de beste egenskapene i hans sjel.
Vold, understreket Gandhi, gir bare ny vold. En prinsipiell avvisning av vold kan bryte den onde sirkelen.
Anvendelsen av alle disse prinsippene i praksis i første halvdel av 1900 -tallet var like motløs av de britiske kolonialistene i India som soldatene fra den amerikanske hæren i siste halvdel, da hippiejenter i Washington kalte "Make love, not war" og satte blomster inn i fatene til angrepsgevær …
Gandhi var en konsekvent motstander av kaste, nasjonale og religiøse inndeling i det indiske samfunnet, kjempet mot diskriminering av de "urørlige", gjorde aktive forsøk på å forene hinduisme og islam. Hans kampmetoder har alltid vært overtalelsesmakt, hans eget eksempel og personlige handlinger. Han gikk flere ganger i sultestreik i protest mot visse beslutninger, og hans høye autoritet i samfunnet gjorde det mulig å reversere disse avgjørelsene.
I menneskelig minne forble Gandhi den største humanisten som klarte å snu Indias historie og berike verdens sivilisasjon med uvurderlig erfaring.
Et annet spørsmål er at "ikonmaleriet" -portrettet av nasjonalhelten, som alltid skjer, ikke helt samsvarer med det virkelige portrettet.
Ofte utførte Mahatma sine aktiviteter (som utvilsomt var politiske) isolert fra ekte politikk. Så, Salt-kampanjen som ble organisert av ham i 1930 (da foretok hundretusenvis av indianere en 390 kilometer lang protestmarsj, ved slutten av at de fordampet salt fra sjøvann, demonstrativt ikke betalte saltavgiften), ble til arrestasjon av 80 tusen mennesker. Fra synspunktet til tilhengerne av mer aktiv handling fratok Gandhi, som tradisjonelt gjorde protest til en appell til samvittigheten, massene av vilje til å motstå. Hvis de samme 80 000 som havnet bak lås og slå hadde bestemt avgjort mot kolonialistene, ville britisk styre ha falt mye tidligere.
I 1921 ledet Gandhi Indian National Congress, landets største parti, men valgte å forlate i 1934. Mahatma ba om anerkjennelse av prinsippet om ikke -vold ikke bare som avgjørende for den interne politiske kampen i India (som partimedlemmene til slutt gikk med på), men også som en grunnleggende for den fremtidige indiske uavhengige staten selv i tilfelle ekstern aggresjon (som INC ikke lenger kunne godta). På samme tid var Gandhi fortsatt tilknyttet kongressen og hadde enorm sosial innflytelse, så han tok opp disse spørsmålene før partiet fram til 1940 -tallet. Da dets eksekutivkomité svarte på forslaget hans med et endelig avslag, kunngjorde Mahatma et brudd med INC, som tvang kongressen til å trekke seg tilbake og vedta en kompromissformulering som ikke forutså noe for fremtiden.
Et annet eksempel: Gandhi kjempet aktivt mot diskriminering av de "urørlige", men var i uforsonlig konflikt med deres de facto -leder, Dr. Ambedkar. Faktum er at Gandhi kjempet nettopp mot diskriminering, som de ville si i dag - for en tolerant holdning til de "urørlige" i det indiske samfunnet, og Ambedkar - for å gi denne kaste like og fulle borgerrettigheter.
I 1932 slo Ambedkar ut av britene beslutningen om separate valgdistrikter for forskjellige kaster, noe som gjorde at de "urørlige" kunne motta representasjon på lik linje med alle andre og å kjempe for sine rettigheter allerede på det politiske feltet. For et sterkt kastbasert indisk samfunn var dette en helt rimelig tilnærming. Men Gandhi så i ham en vei til sosial splittelse og gikk i sultestreik - «til døden» eller til avgjørelsen ble omgjort. Mahatmaen hadde en seriøs offentlig myndighet før, og med denne handlingen tiltrukket han også de ortodokse og religiøse radikale til sin side. Ambedkar, overfor valget om å ødelegge "Det indiske folks store sjel" eller å ofre hans livsverk og borgerrettighetene til menneskene han representerte, ble tvunget til å underkaste seg press.
Gandhi avviket aldri fra sine høye prinsipper. Han tvang andre til å gjøre det.
På begynnelsen av 1900 -tallet opprettet indiske muslimer, bekymret for hinduernes overvekt i INC, All India Muslim League. Dens fremtidige leder Muhammad Ali Jinnah begynte også sin politiske karriere i INC. I likhet med Gandhi ble han utdannet i London, som Gandhi, praktiserte jus og var tilhenger av den fredelige sameksistensen mellom muslimer og hinduer. Samtidig kritiserte Jinnah "splitterne" fra ligaen, og da han mottok et tilbud om å lede den (mens han var medlem av INC), prøvde han å forene de to partene.
Jinnah var engasjert i ekte politikk og handlet ut fra stillingen som proporsjonal representasjon av muslimer og hinduer i forskjellige provinser. Det viste seg at flertallet av kongressen ikke forsto det: INC gikk ut fra prinsippene om å dele valgdistrikter på territoriell basis uten kvoter, mens muslimer fryktet at dette ville føre til brudd på deres rettigheter. En rekke valg ga et flertall til en godt organisert kongress, selv i de provinsene der islam ble bekjent av en betydelig del av befolkningen. INC kan forhandle med ligaen, for eksempel om prinsippene for dannelse av en regjering under visekongen - og umiddelbart glemme avtalene. Derfor gikk Jinnah gradvis videre til ideen om å skille muslimske og hinduistiske regioner: over tid krevde ligaen ikke lenger en føderasjon, men en deling av staten. Gandhi kalte denne posisjonen "schismatisk", selv om han bemerket at muslimer har rett til selvbestemmelse.
I september 1944 holdt Jinnah to ukers samtaler med Gandhi om den fredelige inndelingen av India og Pakistan. Faktisk endte de med ingenting. Da han så en sosial splittelse i delingen av landet og motsatte seg det av hele sitt hjerte, utsatte Gandhi beslutningen til fremtiden, da det etter uavhengighetserklæringen ville være mulig å organisere folkeavstemninger.
Fremtiden kom snart: i 1945 tapte Winston Churchill valget, og Labourites kom til makten i Storbritannia, som satte kursen for en tilnærming til Sovjetunionen og en tidlig tilbaketrekning fra India. Slutten på britisk kolonialisme ble ledsaget av den nå uunngåelige inndelingen av landet i India og Pakistan, men på grunn av den akkumulerte mistilliten mellom hinduer og muslimer viste divisjonen seg å være ekstremt blodig. Som et resultat av den gjensidige massakren døde omtrent en million mennesker, atten millioner ble flyktninger, og fire millioner av dem ble aldri funnet i påfølgende folketellinger.
Gandhi tok dette voldsutbruddet hardt. Han foretok en annen sultestreik og sa: “Døden vil være en fantastisk utfrielse for meg. Bedre å dø enn å være et hjelpeløst vitne til Indias selvdestruksjon. Men han avbrøt snart handlingen etter å ha mottatt forsikringer fra religiøse ledere om at de var villige til å inngå kompromisser. Faktisk er forholdet mellom India og Pakistan på randen av krig den dag i dag.
To dager etter at Gandhi brøt sultestreiken, kastet en flyktning fra Punjabi en hjemmelaget bombe mot ham. Ved et lykkelig tilfeldighet ble Mahatma ikke skadet.
Han døde 30. januar 1948 som et resultat av et angrep av en terrorist fra den nasjonalistiske organisasjonen Hindu Mahasabha. Konspiratørene beskyldte Mahatma for sammenbruddet av landet og dets konsekvenser, og anklaget ham for å støtte Pakistan. Tidligere insisterte Gandhi ved å bruke sin moralske autoritet på en rettferdig fordeling av den indiske statskassen og betaling av 550 millioner rupier til Islamabad, som de radikale oppfattet som forræderi og nasjonal ydmykelse.
Gandhis drøm om uavhengighet for India gikk i oppfyllelse. Men hans filosofi om høy humanisme klarte ikke å bryte den onde sirkelen av vold og forhindre et enormt blod. Det er åpenbart at idealismens epoke i politikken ennå ikke har kommet og fortsatt taper for prinsippet om mindre ondskap.
