Religion har alltid spilt en viktig rolle i samfunnet. Det regulerte både individets liv og sosiale relasjoner mellom mennesker. Og det har alltid vært offisielle religioner og religioner som han opprettet i opposisjon til religionene til de misfornøyde og radikale. Videre sa alle at de lette etter sannheten, og denne sannheten ble bare åpenbart for dem. Og hvordan skulle det verifiseres? Tross alt var det alltid noe som … var første gang.
Baptistdåp i Minusinsk i 1907. Som du kan se, er politimannen tilstede for å "i tilfelle noe" vitne om baptistenes skyld i en persons død.
Med tanke på den religiøse situasjonen i det moderne russiske samfunnet, kan man se to retninger i det: den ene forutsetter en tilbakevending til de åndelige kildene til vår nasjonale identitet, som for en russisk person selvfølgelig er uløselig knyttet til den ortodokse troen, og en retning diametralt motsatt det: å gå utover de eksisterende grensene historisk etablerte kulturelle og historiske liv og se etter en annen spiritualitet. Og jeg må si at begge disse retningene eller tendensene i Russlands historie alltid har eksistert, og på ingen måte er et tegn på bare i dag. Det vil si at det tidligere ikke bare vokste "ortodokse frukter" på det "frodige treet" i den ortodokse kristendommen, det var mange spirer av forskjellige religioner.
Videre var det nettopp opphevelsen av livegenskap at Russland skapte forutsetningene for forskjellige sekteriske bevegelser, blant hvilke dåpen inntok en dominerende posisjon på den tiden. Men det er interessant at dåpen, som kom til Russland fra Vesten, var sterkt påvirket av både den opprinnelige russiske kulturen og det russiske folkets mentalitet, med et ord, på vår jord begynte dåpen å utvikle seg på en spesiell måte, forskjellig fra den vestlige utviklingsmåten.
Den første baptistmenigheten ble grunnlagt i Amsterdam i 1609. Skaperen anses å være John Smith (1550 - 1612) - en prest i den anglikanske kirken som konverterte til kongregasjonalisme. Og han flyktet til Amsterdam og flyktet fra forfølgerne, godtok ritualet med vanndåp der og begynte å kalle sine etterfølgere til det samme. I 1606 - 1607 ytterligere to grupper av engelske kongregasjonalister flyttet til Holland, hvor de også absorberte mennonittenes lære og lånte fra dem ritualet "dåp ved tro", det vil si dåp av ikke babyer, men voksne, siden nyfødte ikke kunne, i deres mening, "tro bevisst." Som bevis på deres uskyld refererte de til Bibelen, hvor det ikke er et eneste ord om barnedåp. Videre sa evangeliet at Kristus befalte apostlene å døpe mennesker som ble undervist og troende, men ikke dumme babyer. Vel, på gresk betyr "baptizo" bare "døpe", "fordype seg i vann" - derav navnet på samfunnet deres.
I 1612 kom Smiths tilhengere tilbake til England og dannet den første baptistmenigheten i det landet. De ble kalt general, eller "baptister av fri vilje", fordi de trodde at Gud gjør det mulig for alle mennesker å bli frelst, erkjente at en person hadde fri vilje, og døpte mennesker ved å helle.
Men antallet baptister i England økte sakte, og de hadde ikke stor innflytelse på den religiøse atmosfæren i det britiske samfunnet. En annen gren av baptister oppsto umiddelbart blant presbyterianerne, som i 1616 avgjørende skilte seg fra Church of England. I 1633 ble det dannet et samfunn i London, ledet av predikant John Spilsbury, hvis medlemmer praktiserte dåp gjennom total nedsenking i vann. Medlemmene i dette samfunnet sendte sin utsending til Holland, som i 1640 i Leiden ble døpt på lignende måte av kolleger - en annen liten gruppe opprinnelige troende som hevdet å gjenopprette skikkene i den siste apostoliske tidsalder. Da han kom tilbake til hjemlandet, døpte han omtrent 50 flere mennesker på samme måte. Slik ble det født et fellesskap av private eller bestemte baptister, som bare godtok noen få utvalgte Calvins synspunkt om frelse.
I 1644 var det allerede syv slike samfunn i England, som på et generalforsamling godkjente "London Confession of Faith", der det var 50 artikler. Det var et "dokument" i den kalvinistiske teologiens ånd, men det inneholdt to viktige trekk: "dåp i tro" og prinsippet om menighet mellom individuelle baptistmenigheter. En annen viktig egenskap som skilte baptister fra andre protestantiske kirkesamfunn, for eksempel lutheranere, reformerte (kalvinister), anglikanere (flokken til Episcopal Church of England), var ideen om et "oppdrag", det vil si at de aktivt promoterte deres lære, som ble oppdratt til dogmatro. Hvert medlem av samfunnet bør "forkynne evangeliet", det vil si spre sin tro. Men det viste seg å være praktisk talt umulig å opptre på denne måten i England på grunn av alvorlig press fra statlige myndigheter. Derfor begynte mange grupper av baptister å flytte til de nordamerikanske koloniene, hvor dåpen senere tok veldig dype røtter. Og det var USA som til slutt ble dåpens og hjemstedets andre hjemland, hvorfra det begynte å spre seg over hele Europa på begynnelsen av 1800 -tallet og nærmet seg grensene til det enorme russiske imperiet.
Dåpen begynte å spre seg i Europa fra Tyskland. Der, i 1834, døpte den amerikanske predikanten Sirk syv mennesker, blant dem en viss Onken, som deretter spilte en fremtredende rolle i å fremme dåpen i de baltiske landene. I 1851 var det 41 baptistmenigheter i Tyskland og nabolandene, med 3746 medlemmer. Så, i 1849, ble den første generalkonferansen for baptister i Europa holdt i Hamburg, hvor det ble besluttet å vedta Onkens baptisttroerklæring. I 1857 dukket dåpen opp i Norge, i Polen dukket de første baptistene opp i 1858, i 1873 var det Ungarns tur, og innen 1905 oversteg antallet i dette landet allerede 10 tusen mennesker.
Legg merke til at utbredelsen av dåpen skjedde som et resultat av den kraftige aktiviteten til amerikanske misjonssamfunn. Det var takket være deres innsats at den italienske baptistforeningen ble opprettet i 1884. Men den katolske kirke motarbeidet dem aktivt, slik at det i 1905 bare var 54 baptistmenigheter i dette landet, med 1 456 medlemmer.
Under Krimkrigen okkuperte den engelske flåten den finske øya Alland. Og det var denne omstendigheten som tillot svenske S. Mallersward i 1855 å bli den første dåpspredikanten blant svenskene som bodde i Finland. Vel, den finske baptistenes nasjonale konferanse ble opprettet i dette landet i 1905.
Og den 11. februar 1884 var mange mennesker vitne til et interessant skue: den tyske pastoren A. R. Shive var engasjert i å døpe ni estere rett i det iskalde vannet i Østersjøen. I 1896 ble den estiske baptistforeningen stiftet, som i 1929 hadde mer enn seks tusen medlemmer. Imidlertid, selv før det, nemlig i 1861, seilte åtte latvier om natten i en båt til det tyske Memel, og der mottok de vanndåp fra samme I. Onken.
Imidlertid skal man ikke argumentere for at dåpen var den første protestantiske religionen som på en eller annen måte kom til Russland: selv under Catherine II dukket mennonitter opp i Russland, på flukt fra forfølgelse i Vesten, og koloniene deres var ganske mange. Vel, i 1867, det vil si den offisielle datoen for fremveksten av russisk dåp, var det allerede mer enn 40 tusen av dem.
Men det viktigste var at angrep mot den russisk -ortodokse kirken historisk var vanlig. Først var dette hedninger, som ofte drepte offisielle ortodokse misjonærer. På XIV -tallet dukket de første "kjetteriene" opp (strigolniki, antitrinitarer, etc.). Så, på midten av 1600 -tallet, skjedde det totalt en splittelse, forårsaket av Nikons reformer. Så dukket sekterne opp. Så dåpen ble en slags videreføring av den anti-ortodokse religiøse tradisjonen og ikke noe mer.
Men forkynnelsen av baptistene falt på "god" grunn. I Russland var det allerede "Christovots" (eller "Christovers", eller, i henhold til deres offisielle navn, "Khlysty"), som oppsto på 1600 -tallet, hovedsakelig blant de bønder som sluttet. Typisk for "Khlystovismen" var den tidligere utbredte ideen om Kristus ikke som en Guds sønn, men som en vanlig person som var fylt med "Guds ånd", som i prinsippet tillot enhver troende å motta en slik "åndelig gave" og … å bli som Frelseren selv … Kristne avviste henholdsvis treenighetens hoveddogme, alle vedtektene og ritualene i den ortodokse kirke, men utad brøt de ikke med det: de gikk til ortodokse tjenester, holdt ikoner i hjemmene sine, bar kors.
Da ble "åndelig kristendom" omgjort til to berømte sekter: Dukhoborene og Molokanerne. Tilhengerne av den første brøt fullstendig med den offisielle ortodokse kirken. De sa: "Du trenger ikke gå til kirker for å be … Kirken er ikke i stokker, men i ribbeina." De avviste ortodokse ikoner, og de tilbad bildet av den "levende" Gud i mennesket. Radikalismen nådde det punktet at de ikke anerkjente kongemakten, nektet å tjene i hæren, og viktigst av alt, i likhet med de samme tilhengerne av presten Utcliffe i England, forkynte fullstendig likhet for alle Guds sønner og argumenterte for at hver personen er direkte og direkte forbundet med Gud, og derfor trenger han ikke noen mellommenn i presten, og kirken selv også! Det var ikke for ingenting at det tsaristiske eneveldet forfulgte Dukhoborene med spesiell iver, og i 1830 rangerte dem blant de "spesielt skadelige sekter."
Samtidig med Dukhobors dukket molokanisme opp, noe som gjorde dem til en rival. Disse nektet også det ortodokse prestehierarkiet, klosteret, nektet å ære ikoner, anerkjente ikke de hellige relikviene og selve helgenkulten forkynte ideen om frelse gjennom utførelse av "gode gjerninger". Både de og andre ønsket å bygge et "Guds rike" på jorden, opprettet kommuner der felles eiendom ble erklært og en lik fordeling av de oppnådde fordelene ble praktisert. Men Molokanerne, i motsetning til Dukhobors, anerkjente treenighetens dogme, og viktigst av alt, trodde at Bibelen er den eneste og mest autoritative troskilden. Lederne for Molokanerne nektet ikke å hedre kongen, hans makter og lovene som ble fastsatt av staten.
Så folk prøvde hele tiden å finne så mange måter å frelse etter døden som mulig, og som oftest var de ikke fornøyd med en offisiell. Dessuten gjorde de det, og stolte på de samme kildene til religiøs informasjon.
